Yule: nace el Sol

En Yule (rueda) los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, celebraban el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante 12 días. Hoy esta celebración está relacionada con el Solsticio de Invierno.

Este momento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Padre Sol , la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y meditación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte (Samhain). La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra. 

Tradicionalmente durante este festival se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir. Es por esto que se tenía muy en cuenta a los muertos, muchos de ellos eran de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule: es particularmente importante darles su comida, cerveza, y quizás tabaco. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas, y para ver que todos se esté haciendo debidamente; y la gran preocupación era que se viera que todo era de su satisfacción. 

Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre; y por esto, muchas de las tradiciones comunmente asociadas a la Navidad tienen sus raíces en los ritos de Yule.

Otra tradición es la del Tronco de Yule. Se trata de un tronco de árbol, habitualmente pino o roble, que se transporta hasta el hogar familiar para hacerlo arder durante las celebraciones del Solsticio. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas.

Esta fogata de 12 horas era la consecuencia de los originales 12 días que duraban los festejos de Yule (desde la víspera del solsticio hasta el día 1 de Enero) en los que se mantenía ardiendo un fuego que se iba alimentando, para así atraer y facilitar la llegada y el crecimiento de los días más largos.

El moderno Papá Noel,  es también una figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso, y el apalpador gallego (un gigante, de profesión carbonero, que por las fiestas de Navidad bajaba de la montaña lucense para visitar a los más pequeños y comprobar si estaban bien alimentados, palpándoles la barriga. Entonces les dejaba de regalo unas castañas calientes).

También es tradición de Yule venerar a las Tres Madres, son las ancianas Visitadoras de niños a quienes les era consagrado cada nacimiento, en especial si el nacimiento era en la noche del solsticio de Invierno (nacimiento del Sol) Las amas de casa, en las noches sagradas, tenían como deber disponer la mesa para ellas con viandas. Se las llamaba también las “Perchten” (luminosas), y las “Grandes Consejeras”. Es posible que sus características de sabiduría, poder de concesión de dones y trinidad, a las que se añade la fecha de su festividad principal, hayan sido desplazadas hacia los “Magos de Oriente”, de quienes en principio se desconocía el número, para pasar a ser los “Tres Reyes”. A su vez, el origen de estas Tres Madres, se remonta al culto a las Matronae, divinidades femeninas, germánicas y celtas representadas en numerosos altares votivos y piedras gravadas, en toda la región del bajo Rin, en Inglaterra, Francia, Italia e incluso España, con rasgos comunes y de época pagana. Bastantes de estas figuras se agrupan en lugares de culto, sin tener un paralelo en la religión romana.

Las matronas suelen tener nombres que hablan de sus poderes; unas atorgaban bienes materiales, otras sabiduría (y magia), otras sanación, otras protección, otras tenían a su cargo una región, o unos individuos concretos (con el devenir del tiempo algunas se convirtieron en espíritus tutelares, de una familia o clan). 

Están también relacionadas con la imaginería de la “Diosa Triple”, el grupo formado por la anciana, la mujer casada en edad fértil, y la joven soltera.

La tradición de besarse bajo el muérdago tiene sus raíces en esta antigua celebración. Se consideraba el muérdago como la más mágica de todas las plantas y por ello se creía que proporcionaría felicidad a las parejas que se besasen bajo su influencia, puesto que además, se lo tenía por afrodisíaco.

La corriente de Yule acaba en la “Duodécima Noche”, que era la noche víspera al 1 de enero (la cuenta comienza el 20 de Diciembre). Por ser el primer día tras la celebración del nacimiento del Sol, lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ninguna invocación o juramento es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la “Duodécima Noche”. Conviene en esta noche (la Nochevieja cristiana en la que se piden deseos y se hacen propósitos para el año nuevo) realizar el juramento para que proporcione la fuerza necesaria para cumplirlos.

Más tradiciones:

• Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.
• Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.
• Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra condimentada con canela, té de hibisco y jengibre,...
• Hierbas: Acebo, Muérdago, Hiedra, Laurel, Cedro, Enebro, Romero, Pino, Naranjas, Nueces, Limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule
• Comida: nueces y frutas como: naranjas, nueces, limones, canela, castañas, manzanas, peras,...
• Tradiciones: Decorar el árbol de Yule, quemar el tronco de Yule, hacer coronas para la protección de los hogares.

Mistizaje en Ourense: transmisión y sanaciones con Alberto Saiz

GRUPAL: 

En esta visita, Alberto nos ayudará a entrar en un estado de relajación intensa y profunda, un estado de conciencia ligado a lo sagrado, enraizado en la fuerza del grupo.

Alberto transmite energía, cantos y un mensaje desde la conciencia divina.

Un estímulo extraordinario para la evolución espiritual.

_____________________________________
Cuándo: __ Lunes 10 de diciembre, 21h
Se recomienda confirmar asistencia con antelación por motivos de espacio.
Dónde: ___ Espazo Conciencia
Rúa Aleixandre Bóveda 15, baixo
(zona Mirador Alameda)
Duración: __1 hora aproximadamente
Aportación: __8€

 

 

 

 

SANACIONES INDIVIDUALES:

Las sanaciones son una bendición en forma de cantos y mensajes canalizados que activan un estado de consciencia apropiado para cobijarte en tu autenticidad e integrarte en el mundo plenamente.

El canto te conecta con lo divino.

El mensaje asienta en ti esa divinidad, especialmente en el aspecto emocional.
La experiencia beneficia a tus cuerpos físico, emocional y mental.
También facilita una profunda conexión con tu alma.

_____________________________________
Cuándo: __ martes 11 de diciembre (previa cita)
Dónde: __ Se facilitará la dirección al reservar la cita
Duración: __ 20 minutos
Aportación: __ 30€

INFORMACIÓN y RESERVAS:
Yolanda Rodríguez 671 774 161

Soy lo que Soy

Soy una mujer salvaje,

inocente, libre y silvestre.

Soy hermana de las nubes,

mis abuelas viven en mí;

tengo todas las edades

y sólo sé compartir.

Sé que todo es de todos

y que todo está vivo en mí.

Mi corazón es una estrella, 

soy hija de la Tierra,

viajo a bordo del Espíritu

camino a la Eternidad.

Canción que cayó en mis manos hace unos días (no es mía y no sé de dónde cayó) 

y adapté a mi sentir en este momento.

Samhain

Samhain (o Samahin, Samain, o Sowin) se celebra el 31 de octubre en el hemisferio Norte y en el Sur, es el 30 de abril, según el calendario Gregoriano.

En el calendario celta representa por una parte la conjunción entre el Agua y la Tierra: nuestros antepasados ya habían regresado con sus rebaños de ganado desde las zonas de pasto de verano, y esto marcaba una cita importante pues entonces, una de las formas de riqueza, se hallaba en los rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus animales.

Según la tradición celta, en esta época toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la "Cailleach" que era un hada vieja de aspecto poco agraciado.

La llegada de la Fiesta indicaba que el año agrícola había terminado para dar paso a las nuevas tareas, acciones y actitudes.

En la fiesta aquellos animales que por su excesivo número eran difíciles de alimentar durante el invierno, se sacrificaban en una ofrenda especial para la Tierra en pago por su protección y ayuda durante el año, y como retribución adelantada para asegurar el crecimiento de los cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente.

La Fiesta de Samhain es la fiesta más solemne, la fiesta de los muertos, y se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas en el crepúsculo.

 

El ganado, -riqueza celta- se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo.

Dicen algunas leyendas celtas que las hadas en esta fecha podían tomar maridos mortales y todas las grutas y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos accesibles, para los mortales que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo encantado.

Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse, con este gesto se reverenciaba a los fallecidos y antepasados, siguiendo con la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo de los vivos y el invisible de los muertos. 

En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del otro mundo, algunos incluso sin ser invitados, aún así a todos ellos se les brindaba hospitalidad. Se abrían todas las puertas y ventanas para que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la fiesta, se dejaba comida preparada en un espacio destinado para ellos, y nadie podía tocar esos alimentos.

Otra costumbre consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más pobres, el papel simbólico de embajadores de los muertos. Iban de hogar en hogar pidiendo la comida para los difuntos que se cocinaba en los hogares para la ocasión. En este caso la comida de los muertos no era tabú, sino que se convertía por un lado en un acto de solidaridad, y por otro en parte del recuerdo y celebración a los que se han ido.

Después de la cena, se solían tirar a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los sufrimientos o deseos que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer.
 

A pesar de la cristianización posterior, estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión. Samhain se transformó en All Hallows Eve o "Noche de Todos los Santos", popularmente conocida hoy día por Halloween.

El tótem del murciélago

En América del Norte, o entre los  mayas,  el murciélago es un tótem bien considerado por los indios de varias tribus, a nivel chamánico es uno de los tótems más importantes.

También en China el murciélago es un tótem importante que representa la felicidad y el provecho.

Entre los m ayas el murciélago era considerada una deidad. Se han encontrado pictogramas de dicha deidad de más de 2000 años.

Los indios nativos de América del norte del murciélago desde tiempos remotos ya vieron  en el murciélago un ser muy  sensible a su entorno y por lo tanto, fue considerado un símbolo de la intuición, los sueños y la visión. Esto hizo que el murciélago se convirtiera en un poderoso símbolo de los nativos americanos y los chamanes medicina. A menudo, el espíritu de los murciélagos se invoca cuando se necesita de una energía especial llamada "la noche la vista", que es la capacidad de ver a través de la ilusión o la ambigüedad para poder acceder  directamente a la verdad de las cosas.

El murciélago es  un símbolo de la comunicación, porque los nativos americanos observaron que el murciélago es una criatura altamente social. De hecho, el murciélago tiene fuertes lazos familiares. Son muy cuidadosos exhibiendo la comunicación verbal, el tacto y la sensibilidad a los miembros de su grupo. 

 
El tótem murciélago es el tótem de la ilusión, del renacimiento, de la noche, los sueños, las intuiciones. Es un tótem que habla de viajes, también viajes interiores y espirituales, y potencia la comunicación.


El murciélago es un símbolo de renacimiento y simboliza  la profundidad, ya que el  murciélago vive en el vientre de la madre (la tierra) en sus cuevas más profundas. Desde el vientre de las cuevas  se desprende cada tarde, al anochecer. Y así - de la matriz  renace cada noche.

Si tienes al murciélago  como tótem serás una persona muy consciente de todo lo que te rodea. A veces puedes ser demasiado sensible a los sentimientos de los demás. Además, son muy perceptivos a nivel psíquico, y son propensos a tener sueños proféticos.

Los que tienen al murciélago como su tótem, es posible que siempre estén poniéndose a prueba espiritualmente,  ya que se exige sólo 100% el compromiso con el crecimiento espiritual. El murciélago no aceptará los intentos a medias  en el auto-mejoramiento. En efecto, si el  tótem murciélago detecta que estás aflojando en tus niveles  psíquico / espiritual de capacitación es muy probable que pase a otra persona que está más dispuesto a aprender las lecciones que él tiene que ofrecer. Sin embargo, es un tótem que solo pone a prueba al principio, cuando aparece por primera vez en la vida de alguien, una vez se han superado ciertas pruebas básicas de aprendizaje espiritual, el murciélago es fiel de por vida, sin embargo, los principios con el tótem murciélago son muy importantes, pues es ahí donde él decide si le será fiel de por vida o no. Si eres digno de sus enseñanzas o no.

Nos encontramos en el murciélago un tótem exigente, pero también capaz de proporcionar muchísima ayuda, es un tótem capaz de hacernos mucho mejores, de perfeccionarnos, de hacer que tengamos amor por los demás. El murciélago es capaz de hacernos ver nuestros demonios internos, pero también es capaz de ayudarnos a derrotarlos. Es un tótem renovador, y fuerte, sólo apto para gente preparada al efecto.


Pues no todo el mundo está preparado para los grandes retos espirituales que el murciélago da. Esta es la razón por la que los chamanes indígenas utilizan al murciélago en sus rituales chamánicos como animal de iniciación, porque esta criatura nos lleva a extremos extravagantes, pero siempre con la seguridad de que está a nuestro lado mientras estamos en camino.

Luna Llena en Aries: Septiembre 2012

Se avecina una lunación 'interesante', como todas por otra parte.

Obviando detalles que harían muy largo este post, se dan una serie de cuadraturas (Urano, Plutón, el sol) que hacen que la energía de esta luna llena sea una de carácter sobre todo, inesperado, es decir... dejémonos sorprender. Caminamos hacia lo sorprendente, hacia ideas nuevas que enriquecen nuestra experiencia diaria. 

La posición de Saturno en el cielo no se volverá a repetir hasta dentro de 29 años, y sugiere una posibilidad más de que nuestros anhelos se hagan realidad.

Llega una época de facilidad para experimentar intensos deseos de liberación de algo que nos oprime y la posibilidad de encontrar la forma de hacerlo. Podemos sentirlo también como un fuego interno que nos empuje a la rebelión y el deseo de independencia física y emocional. 

Por otra parte las posiciones de Venus y Marte nos cargan de una fuerte necesidad interna de hacer reales nuestros más profundos deseos y de ser conscientes de nuestro propósito y de los valores y condicionamientos que nos rodean, para poder así seguir caminando.

La necesidad de poner orden en nuestras vidas y de actuar con eficiencia desde las profundidades de nuestro inconsciente que se viene manifestando desde la última luna nueva, llega a esta Luna Llena del 29 de septiembre en la que surgirá la energía de la valentía e independencia. 

Intuiremos que nuestra capacidad de discernimiento sin juzgar, nos permitirá tomar decisiones para ser más eficientes en nuestras vidas que nos hagan actuar con valentía para ser independientes y desarrollar nuestra propia consciencia.

Pero ojo, porque podemos estar más analíticos que de costumbre, perfeccionistas y serviciales, pero también muy crític@s e incluso algo neurótic@s. 

Hemos de tener siempre presente, y especialmente durante esta lunación que el equilibrio es el discernimiento sin juzgar.

Feliz Luna Llena!!!

Equinoccio de Otoño: Mabon

Mabon concluye la cosecha comenzada en Lughnassadh, festival inmediatamente anterior. Mientras que éste señalaba la recolección de la cosecha de cereales, el equinoccio de otoño señala la conclusión de la cosecha, así como la acción de gracias por la abundancia, haciendo hincapié en la futura vuelta de esa abundancia.

 

En esta época los días van haciéndose más cortos para llegar a Samhain, que simboliza la muerte del Dios y el comienzo de la etapa oscura del año.

Esta es además una época de preparación. Seguimos con los tres festivales de la cosecha, preparándonos para el invierno y el frío.

 

Es un momento para reflexionar, observar todos los frutos que ahora tenemos en nuestras manos. Un momento de introspección. Los equinoccios son momentos de equilibrio energético. Y esta época, potenciada por coincidir con la luna creciente, es ideal para crear nuevos proyectos y enfocarse en ellos, observándolos como frutos que hemos cosechado y que nos ayudarán a sobrevivir la etapa oscura del año.

 

La naturaleza decae, disminuye su generosidad, preparándose para el invierno y su tiempo de descanso. Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo y a concentrarnos en la vejez y la muerte con el fin del ciclo. Debemos  recordar que para renacer hay que morir.

Es tiempo de meditar sobre lo que ya no queremos en nuestras vidas, y sobre la forma en que lograremos dejarlo ir.

 

Inciensos: ciprés, sándalo, pino, enebro. 

Colores: café, verde, anaranjado, rojo, dorado, amarillo 

Bebidas: Vino tinto. 

Plantas: Avellano, Maíz, álamo, Ramitas de roble, Hojas de otoño, Tallos de trigo, Conos de Ciprés, Conos de pino, Espigueros de cosecha 

Comida: recolecciones de la segunda cosecha, granos, frutas y verduras, especialmente maíz, pan de maíz, etc. 

 

FELIZ EQUINOCCIO... FELIZ EQUILIBRIO!!!

La Nebulosa Dorada

En 1961 fue descubierto lo que parecía ser una nebulosa inusual, generalmentel entendemos como nebulosa una masa inmensa de nubes gas o polvo, ésta fue llamada la Nebulosa Dorada aunque su designación más universal es 'cinturón de fotones o ‘banda de fotones’.

Sabemos que todo el universo se mantiene unido por medio de vórtices dentro de vórtices de energía centrípeta, con sus campos electromagnéticos asociados, como remolinos en el agua, dentro de remolinos más grandes. Estas energías en espiral dan lugar a órbitas naturales del espacio-tiempo, satélites alrededor de planetas, planetas alrededor de estrellas, sistemas solares alrededor de otros centros de vórtices más grandes, y así sucesivamente. 

Nuestro planeta Tierra, de esta forma, orbita alrededor del Sol una vez en un año, pero nuestro sistema solar en su conjunto también atraviesa una órbita en esta sección de la galaxia, durante un período de alrededor de 24.000 años. 

En esta zona del universo están las Pléyades, que son las que están rodeadas por el cinturón de fotones, están a unos 400 años luz de nosotros, y son parte de este sistema. Nuestro sistema solar gira alrededor del sol central de Pléyades, Alción, y hacia ahí es hacia donde se dirige la órbita de nuestra galaxia. Hacia las Pléyades y su cinturón.

 

El cinturón de fotones es una inmensa región del espacio, compuesta de muchas bandas e irradiando intensa radiación electromagnética a través de todo el espectro visible y más allá, hacia la luz invisible de alta-frecuencia, incluyendo espectros de rayos X. El flujo magnético de la luz a través de toda la galaxia.  El espesor de la nube de fotones es tal, que a nuestro sistema solar le lleva cerca de 2000 años pasar a través de él, 

Toda esta energía que estamos empezando a atravesar desde hace un tiempo, se va manifestando de forma gradual, en consonancia con la incursión de nuestro sistema en la nebulosa. A medida que nos vamos adentrando en ella, la energía se intensifica, y con ello la vibración terrestre aumenta.

Todo esto no significa nada más que, aquellos que sienten una mayor vibración, excitación,... más energía, pueden encontrar explicaciones no sólo a nivel energético, espiritual,... también a nivel físico o científico. El hecho es que estamos en pleno viaje, y no nos detendremos. El cómo sintamos y vivamos estas experiencias siempre es asunto de cada uno.

A mí, personalmente, el hecho de entrar en una Nebulosa Dorada me aporta un halo de encanto de película de ciencia ficción, pero sé que lo que siento es lo cierto.

Feliz Viaje!

Fuente Biblioteca Pleyadiana

Oración indígena

 

Porque deseo hacerme el mejor de los regalos!
Porque deseo regalarme la Vida!
No diré todo lo que pienso. Pero pensaré todo lo que digo.

Daré valor a las cosas, no por su precio, sino por lo que significan.
Dormiré menos... soñaré más. 

Andaré cuando el tiempo esté detenido.
Despertaré cuando los demás duermen, 

escucharé mientras los demás hablan.
Vestiré por fuera como soy por dentro.
Me tiraré de bruces al sol, dejando mi alma al descubierto, 

para así mostrar mi corazón.
Escribiré el odio sobre el hielo, 

pintaré sueños sobre las estrellas, 

ofreceré a la luna una canción, 

y aquí... dejaré todo mi amor.
Con mis lágrimas regaré las rosas.
El dolor, para sentir sus espinas, 

y para encarnar... los pétalos con besos.
Si la fuerza me llega, haré de cada persona un reflejo oportuno... 

mi reflejo favorito.
Pensaré que envejezco porque dejo de amar, 

y no que dejo de amar porque envejezco.
Daré a los niños alas para que aprendan a volar. 

Les dejaré caerse... y serán alas de Libertad.
Le diré a los ancianos que con la edad 

lo que amenaza no es la muerte, sino el olvido.
Sí, creo que en ninguna meta está la felicidad... 

más bien está en la forma de llegar.
Y si tengo que mirar hacia abajo a otro hombre 

será a los ojos... para ayudarle a levantar.

 

Fuente Sol del Sur

Camino iniciático femenino de la nación Lakota

Extracto del libro Madre Tierra, Hermana Luna

Un mito sioux, el de la Mujer Bisonte Blanco describe las siete etapas que sigue la mujer en su camino hacia la autorrealización. El origen del mito lakota es conocido como "El camino de la belleza" y es un ritual sagrado que dura toda la vida.

1. El camino de la hija. Este período comprende desde el nacimiento hasta la aparición de la primera regla. Todavía es una niña, física y psíquicamente dependiente, mentalmente receptiva, que absorbe todo tipo de enseñanza, ejemplo o estímulo que se le presenta. Si todas estas influencias exteriores son apropiadas, estructuradas y emocionalmente equilibradas, la niña desarrollará el equilibrio, respeto, dignidad y autoconfianza que luego necesitará como recursos para llevar una vida en armonía con todo lo existente.

2. El camino de la mujer. Abarca los años en que una mujer desarrolla la autoconfianza, aprendiendo a controlar su vida independiente de los adultos. Aprende a través de la experiencia personal, desarrolla sus propias respuestas emocionales y mentales y elige sus relaciones. Empieza a explorar su sexualidad y a construir su espiritualidad. Son los años en los que empieza a conocerse y, poco a poco, llega a ser una persona responsable y madura (en nuestra sociedad actual este período va desde la adolescencia hasta los 28-32 años).

3. El camino de la madre. Desde el punto de vista espiritual, el nacimiento de un hijo es el evento más importante de la vida de una mujer; ya que entonces entra a formar parte de la comunidad espiritual femenina. Al cruzar la frontera entre la vida y la muerte con el parto es recibida en la comunidad de las matronas, donde inicia la verdadera enseñanza. En el período de la madre aprende la disciplina del sacrificio: cuerpo, tiempo, psique, conocimiento, vida social, condición económica, relaciones y valores son puestos al servicio de los niños. Este pasaje, ambivalente como ningún otro, la empuja a superar todos los límites que tenia previstos. Aprende a controlar completamente su mundo, intentando armonizar sus necesidades individuales con las demandas externas que constantemente caen sobre ella; alcanza así el poderoso equilibrio entre realidad interna y externa sobre el cual se basa este ritual sagrado. En el camino de la madre, la vida espiritual de la mujer pone sus raíces y florece: no hay que olvidar que en muchas culturas antiguas el dar a luz simbolizaba para la mujer una iniciación.

4. El camino de la recogedora y el de la ritualista. Ambos caminos son tan antiguos como la raza humana. Recoger es una disciplina que requiere respeto antes que nada; desarrolla poderes especiales de observación y discernimiento en el conocimiento de las estaciones, del clima, de la astronomía y de la curación. Armada únicamente de conocimiento, de intuición y de oraciones, la mujer recolecta gran cantidad de plantas y de sustancias minerales para la cocina, la magia, la higiene y la cosmética. La recogedora tiene que conocer perfectamente dónde y cuando encontrar lo que necesita, la forma más adecuada de conservar, almacenar, preparar las sustancias y utilizarlas en condiciones que resulten eficaces e inocuas. Una Mujer Medicina nativa nunca aplica el mismo remedio al mismo síntoma físico en distintos pacientes, ya que trata al ser en su totalidad. Para ella “hacer medicina” es conocer al paciente, a su familia, su condición espiritual, mental, física, ambiental y social, y cómo combinar todo esto en el proceso de curación.
La aspirante-chamana es también muy consciente del espíritu que hay tras la planta, roca o cristal usados en el tratamiento, a los cuales hay que dar las gracias por la ayuda que le están aportando. Esta parte del trabajo de una Mujer Medicina se caracteriza por la tensión espiritual, aunque no tan intensa como en su primer parto, sus primeras reglas o su responsabilidad de mujer joven de aprender a respetar a los demás (humanos e inhumanos) y a sí misma. Una Mujer Medicina que no consigue equilibrio, responsabilidad y ser consciente puede suponer un desastre para toda la comunidad, porque el poder de la mujer es grande, y cuanto más desarrolle la disciplina y la devoción, más aumentará su poder. Las mujeres que siguen el camino de la recogedora y de la ritualista tienen que ser interiormente seguras, estar profundamente preocupadas por la vida espiritual del planeta y ser capaces de sacrificar su trabajo y su ego por el bien de la comunidad.
La ley espiritual básica que la mujer aprende en el camino es que la aspirante a chamana da y da mucho tiempo antes de recoger, aunque sólo sea poco, y todo lo que obtiene de su duro esfuerzo y pruebas personales lo tiene que utilizar en alimentar y fomentar la vida.

6. El camino de la maestra. Aprendiendo, experimentando, alimentando y trabajando la mujer alcanza la edad en la cual se vuelve transmisora de sabiduría espiritual y social. Es compartiendo con los demás las técnicas, las teorías y las experiencias que ha vivido como llega a ser una maestra.
Entra en la menopausia tan profunda y madura como la fruta, como la flora. Si ha seguido los caminos descritos anteriormente con armonía entrará en el reino de lo sagrado como miembro de la comunidad cósmica, derecho que se ha ganado a través de su trabajo, sacrificio y devoción. En este momento puede elegir su campo de acción puesto que es una Mujer Medicina, aunque existan otras formas menos obvias de llegar a serlo. Puede elegir la política, el servicio público o cualquier otra profesión; practicará de una forma sana y espiritual todo lo que decida ser. También puede escoger quedarse aislada o ser una abuela, continuando con sus nietos, sus bisnietos o bien otros niños sin hogar ayudándoles a crecer y educándolos.
El modo en que una anciana enfoque su habilidad y su sabiduría depende de la naturaleza del trabajo espiritual hacia el cual ha sido conducida. Gran parte de su enseñanza se transmite a través del ejemplo; ella es un modelo para las mujeres más jóvenes en el camino, y su presencia y esencia revitalizan y enriquecen la vida de su comunidad entera.

7. El camino de la sabia. Alcanzada la vejez, la chamana entra en el período de la maestría, habiendo desarrollado una verdadera sabiduría. El sentido del equilibrio que caracteriza al universo es ahora parte profunda de ella, así como el sentido del humor. Está en contacto directo con hechos naturales y sobrenaturales, siendo capaz de aceptar sus directrices. La esfera de su trabajo ha trascendido su ser personal y privado, su familia; su comunidad se extiende ahora hacia las estrellas. Es un ser sagrado: es completa.


Los siete caminos proporcionan a la mujer la fuerza, la disciplina y la profunda conexión que necesita para canalizar el poder espiritual sin causar daño a sí misma ni a los demás. Le ayudan a desarrollar humildad, orden, respeto dignidad y el sentido de cuidar a toda criatura, dándole una profunda comprensión de sí misma en los aspectos interiores y exteriores.

Existen otras formas de autorrealización, pero este bellísimo ritual nos recuerda que no hay que quemar etapas sino vivir con entrega y aceptación todas las experiencias que nos llegan, sean aparentemente buenas o malas, porque es lo que nos toca vivir, y probablemente es lo mejor que nos puede pasar. A menudo las grandes enseñanzas las encontramos en la pequeñas dificultades diarias, por esto el “camino de la madre” es la etapa más difícil en la vida de una mujer; es el sacrificio del ego y el aprendizaje del amor no egoísta, requisitos esenciales para el desarrollo de una conciencia espiritual y cósmica. Estos siete caminos son los de toda mujer que quiere incrementar su poder espiritual a través de toda una vida, recordando que cada prueba o dificultad que vamos superando es un paso más que vamos dando en nuestro viaje hacia la totalidad.

Padre Nuestro original.

Una de las plegarias más antiguas y que se ha ido modificando y perdiendo con el paso de los siglos.

Manuela y Manuel, dos ángeles que me acompañan, me la han puesto en las manos y ella solita se ha quedado en mi corazón.

Por eso me gustaría compartirla, aunque muchos ya la conocéis. Ésta es la traducción literal del arameo.

Gracias.

Padre-Madre, 

Respiración de la Vida 

¡Fuente del sonido, 

Acción sin palabras, 

Creador del Cosmos!

Haz brillar tu luz dentro de nosotros, 

entre nosotros y fuera de nosotros, 

para que podamos hacerla útil.

 

Ayúdanos a seguir nuestro camino 

respirando tan sólo el sentimiento que emana de Ti.

 

Nuestro Yo, en el mismo paso, pueda estar con el Tuyo, 

para que caminemos como Reyes y Reinas 

con todas las otras criaturas.

Que tu deseo y el nuestro, 

sean uno sólo, 

en toda la Luz, 

así como en todas las formas, 

en toda existencia individual, 

así como en todas las comunidades.

Haznos sentir el alma de la Tierra dentro de nosotros, 

pues, de esta forma, sentiremos la Sabiduría que existe en todo.

No permitas que la superficialidad 

y la apariencia de las cosas del mundo nos engañen, 

y nos liberen de todo aquello que impide nuestro crecimiento.

No nos dejes caer en el olvido de que 

Tú eres el Poder y la Gloria del mundo, 

la Canción que se renueva de tiempo en tiempo 

y que todo lo embellece.

Que Tu amor esté sólo donde crecen nuestras acciones. 

¡Qué así sea!

La luna Azul de Agosto 2

La noche del 30 al 31 de Agosto será la noche en cuestión. Desde hace siglos se cree que esa noche y esa Luna son extraordinariamente mágicas ya que los dioses y sobre todo Ariadna, la Diosa de la Luna, abren sus caminos y escucha y atiende todas las peticiones que se formulen en esas horas.

 

Si la Luna Azul estuviera cerca del solsticio de invierno, los rituales tendrían como fin solicitar su ayuda para los temas sentimentales, de salud o de evolución personal.

Si la Luna Azul se produce, como es nuestro caso, en torno al Solsticio de Verano lo que se suele solicitar de la diosa son respuestas o señales relacionadas con objetivos o metas que se deseen lograr sobre todo en temas que precisen de un toque de azar, o de suerte.

Hay muchos rituales que se pueden realizar en torno a esta noche, en casi todos se utiliza un objeto de plata, o una piedra luna o un cristal de cuarzo blanco, y después de sentir la energía de la luna se solicita la ayuda.

En cualquier caso, e independientemente de rituales, la práctica de actividades meditativas  durante la luna llena son la oportunidad perfecta para alinearnos a los ciclos lunares y comenzar el camino hacia el bienestar. Con estas prácticas de meditación podemos conseguir elevar nuestro nivel vibracional y propiciar así una elevación de conciencia.

Es importante en estos días (y noches) recordar qué somos...  Luz-Energía, no somos solamente un cuerpo físico, que el mundo físico es una manifestación del Amor y la Unidad de donde provenimos, por tanto debemos cuidarlo pero sin dejar de cuidar también nuestra Luz-Energía.

Noches, momentos como éste, son regalos del Universo que nos ayudan a avanzar en el camino de la consciencia con una energía que se siente especial.

A disfrutar de la LUNA AZUL, sol@, acompañad@, meditando, bailando,...

La luna azul de Agosto 1

Claramente está siendo una época muy especial, a todos los niveles, también si observamos el Universo nos podemos dar cuenta de ello.

Este mes de Agosto disfrutaremos del fenómeno de la Luna Azul, un acontecimiento considerado único: dos lunas llenas dentro del mismo mes del calendario gregoriano. Y esto no volverá a ocurrir hasta Junio de 2015.

La luna llena siempre implica luz, poder, energía,... es un momento muy propicio para ver lo que hay frente a nosotr@s y dentro nosotr@s mism@s, para arrojar luz sobre ideas, sentimientos, intenciones,...

Pues bien, durante el mes de Agosto vamos a tener dos oportunidades de hacerlo, por lo que se nos va a regalar la posibilidad de observar y volver a observar, antes de seguir avanzando hacia el otoño.

Ésta es la luna de Acuario, al que le corresponde el Elemento Aire y la modalidad Fija, que concentra las ideas y se adelanta a los tiempos terrestres. Tiene que ver con la inteligencia creativa y original. Al signo de Leo, que también entra en este mes, le corresponde el Elemento Fuego y comparte la modalidad Fija. Se relaciona con la Autoconciencia, la autoexpresión, con nuestro deseo de brillar. 

El simbolismo de esta Luna Llena en Acuario, nos señala la importancia de “no ir más allá”, sin bucear en nuestro corazón. Es fácil enamorarse de un Ideal, soñar con un objetivo idílico, pero antes debemos “hacer la tarea” con nosotr@s mism@s. 

Ha llegado el momento de ser nuestr@s "mejores amig@s".

Feliz Luna Azul

La Primera Cosecha: 1 de Agosto, Lughnasadh

Según la tradición celta el día 1 de Agosto se celebra Lughnasadh o Lammas (nombre cristiano de la celebración). Lugh, identificado con el dios Sol, empieza a perder su fuerza mientras la Diosa (la Tierra) observa con alegría y tristeza cómo muere, pero al mismo tiempo vive dentro de ella como su hijo. Simbólicamente, su hijo se refiere al fruto sembrado previamente, en Ostara.

Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además se aseguran futuros cultivos. Así, ésta es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los alimentos para el invierno. El festejo tenía pues un doble propósito: celebrar la fertilidad de la Tierra y felicitarse por el trabajo bien hecho pidiendo a los dioses buenas cosechas para el futuro.

Antiguamente existía la tradición de hacer muñequitas con las mazorcas de maíz y regalarlas, pues simbolizaban prosperidad.

Por otro lado, es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven realidad.

Viene la calma y el descanso de la energía (el Sol está más débil), debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación. Es un momento de aprendizaje.

Es además una época de gran poder del año, simbolizado por la figura del León. La explicación viene dada por el ciclo del Sol, pues el dios nace en Yule, en Imbolc es un niño, un adolescente en Ostara y un adulto en Beltane. Litha (puedes consultar en este blog la entrada Litha, el solsticio de verano)  marca el punto máximo de su poder y en Lughnasadh cuida las cosechas y los animales siendo consciente de su mortalidad que llegará en Samhain

Son tradicionalmente relacionados con Lughnasadh:

Inciensos de manzana, sándalo, canela, jengibre, ámbar.

Aceites de incienso, sándalo y canela.

Los colores son el naranja, dorado, amarillo, verde, y por supuesto el blanco.

Bebida: sidra.

Hierbas y plantas: Todos los granos, Uvas, Brezo, Zarzamoras, Endrino, canela.

Comida: pan de maíz, zarzamora, todas las vallas y bellotas, manzanas (si son de campo, mejor), todos los granos, cereales y productos agrícolas madurados localmente.

Feliz Lughnasadh!!

Año Nuevo Maya: Tormenta Resonante Azul

Según el calendario Maya de las 13 Lunas, el año que terminó ayer (24 de Julio) era el año del Mago Rítmico Blanco, en el que vivimos el momento presente, las emociones, la psique.

Fue un año consciente de manera global, con energía constructiva (siempre que se hizo uso benéfico de la voluntad). Nos ofreció la posibilidad de dejarnos guiar por el corazón, de trabajar la integridad, la honestidad con nuestra sombra y la de los demás, no entregando nuestro poder a cambio de la aprobación de otros. La sensación de competir, la necesidad de aprobación o reconocimiento, de controlar... acompañaron también estos tiempos para ayudarnos a pulir hasta la transparecia y permitir así la 'magia'.

Hubo saltos cualitativos entre estados de energía (de inestables a estables, de potencial a cinética,...).

Se nos hizo comprender que nada de cuanto sucede es casual.

Y mañana día 26 de Julio entramos en el nuevo año, el de Tormenta Resonante Azul, que trae el poder de la autogeneración y de catalizar energía, produciendo sus propios cambios violentos y profundos para uno mismo y para los de alrededor purificando situaciones y dándoles la luz necesaria. El fin de estas propiedades es producir las condiciones para el crecimiento espiritual, produce limpieza emocional, rompe estructuras mentales para encontrar la iluminación.

Hemos de recordar cuidar nuestra salud al mismo tiempo.

 

La tormenta nos prepara para pasar por lo que parece una barrera imposible, y los sentimientos intensos alrededor de esta muralla (el acceso a nuestro potencial y a nuestro poder oculto) son la chispa que nos movilizará.

Es tiempo de tener confianza en nuestra Esencia que traerá la libertad. 

En este año se nos ofrece el saber aceptar las enseñanzas que la vida depara. A veces la vida resultará difícil e intensa, puede que haciéndonos desear escapar de la realidad del mundo. Esto puede crear negación y adicción (al miedo, al sexo, a la duda personal, a bienes materiales, relaciones, trabajo, etc.), que simplemente intensificarán el proceso.

Pongámonos en pie frente a la negación y los juicios de nuestra experiencia, accedamos a la propia esencia y dejémonos llevar por el sentimiento que nos acompañará en el crecimiento. Transformemos nuestro espíritu, borrando todas las dudas que nos hacen sentir separados de la fuente.

Iris Violeta

El color que le corresponde a este sello es el púrpura. 

Statice

 

La flor statice, iris color violeta. 

Las piedras son fluorita violeta, tanzanita, sugilita. 

Fluorita Violeta

Sugilita

Tanzanita

El elemento, Agua. 

Su punto cardinal, Oeste. 

El código es el número diecinueve.

25 de Julio: el día fuera del tiempo

Ya que últimamente tanto se oye hablar de los mayas y su calendario, vamos a aprovechar para hablar de algo que no sea el 21 de Diciembre de 2012.

Explicado muy brevemente, el calendario maya está basado en el cielo, y particularmente en la luna y las Pléyades (según dicen las interpretaciones aparentemente más 'sabias'). Así resulta un calendario de 13 meses de 28 días cada uno, siguiendo el ciclo lunar. Pero de este modo a los mayas les faltaba un día para que la Tierra completara su vuelta al Sol. 

Ése es el 'Día fuera del Tiempo', que en el calendario gregoriano se corresponde con el 25 de Julio (curiosamente, el día elegido por la iglesia católica para celebrar el día de Santiago Apóstol) pues es entonces cuando Sirio, el Sol y la Tierra están en línea. 

Además no debemos olvidar que estamos en el año donde se da el cambio de Ciclo de la Cuenta Larga Maya de 5125 años (el mayor de casi 26000 años el 21-22 de Diciembre que es cuando nuestro sistema solar se alinea con el ecuador galáctico y en esos momentos cósmicos es cuando pueden suceder transformaciones en todos los sentidos).

El día 25 de Julio también se le llama Día Verde. El día verde era considerado por los Mayas como un día especial para preparar al alma, crear un espacio para el juego, el arte, la magia y la creatividad. Era el día en el que todo lo viejo, lo usado, el pasado, moría... para dar lugar al nuevo año, con todas sus posibilidades, lo nuevo, el amanecer... el inicio. Se festejaba la Unidad, el Universo. 

Los mayas valoraban tanto el arte y el tiempo (entendido globalmente, universalmente) que creían que "el tiempo es arte". Así en este día fuera del tiempo se reunían y celebraban la vida, la conciencia,... siendo. Por eso la propuesta para celebrar este día está relacionada siempre con  convertirlo en un día sin dinero (en la medida de lo posible por supuesto): no usando dinero, no trabajando ni acudiendo a lugares donde se intercambie dinero, no usando transporte público ni coche, ni hacer consumo de ningún tipo que implique dinero. 

¿Qué podemos hacer? Pues TODO lo demás: pasear, reunirse con amigos al aire libre, etc. Pero sobre todo conseguiremos ver que el dinero no manda en nuestras vidas, que hay otra forma de vivirlas y podemos empezar un ciclo haciéndolo.

Feliz día Verde

Luna Nueva en Cáncer

Las influencias de la luna sobre la tierra y quienes habitamos en ella, son cada vez más notorias y conocidas. Sabemos que influye magnéticamente y por consiguiente nos afecta también a nivel físico, por ejemplo en los fluidos.

Cada vez que la luna transita por Cáncer influye particularmente en el estómago, diafragma, pecho, sistema linfático, etc. Esto a nivel físico, pero también influye en la imaginación, la fantasía, el sueño, la percepción de la noche, pasiones, comunicación, etc.

Es ahora el mejor momento para acabar con malos hábitos y pensamientos negativos, y además es un momentos excelente para la desintoxicación (hay quien tiene por norma ayunar en Luna Nueva para prevenir enfermedades)

 

Por otra parte se acerca la celebración de la cosecha que los celtas celebran en estos días próximos por lo que es un momento muy importante en el calendario lunar y de la Naturaleza.

 

La luna nueva es siempre semilla del proceso creativo que florece con el plenilunio y esta vez, en el signo de Cáncer, nos ofrece centrarnos en nuestros cimientos (hogar, familia, etc.), la protección, la tenacidad, la seguridad económica, el crecimiento, los nuevos comienzos, la afectividad, la empatía, la intimidad, la conciencia de los propios sentimientos, los cuidados, la excesiva autoprotección, recuperación de la salud, etc.

La luna nueva de Cáncer genera pues durante estos días una enorme posibilidad de crecimiento, contribuye al  auto-conocimiento en los procesos y caminos que hasta ahora hemos estado recorriendo  sin quizás saber muy bien cuál es la dirección definitiva.

 

Empezamos a ordenar partes del puzzle que a medida que hemos ido despertando se han ido manifestando, tal vez de forma incoherente y desordenada, pero ofreciéndonos pinceladas y estímulos. 

 

Feliz Luna Nueva

¿Qué es una terapia de filosofía chamánica?

Antes de solicitar una terapia de filosofía chamánica hemos de tener claro cuál es nuestro objetivo, es decir, qué propósito queremos alcanzar con esa sesión o serie de sesiones.

Para esto es muy útil saber que un/a facilitador/a de este tipo de terapias puede ayudarnos de diferentes formas pues, por su propia concepción de vida, que explicaremos más adelante, puede enfocar la terapia en un sentido u otro dependiendo de lo que necesitemos.

El chamanismo parte de que todo en el Universo es energía y todo esto está interconectado. De acuerdo con esta convicción, el aspecto Espiritual de nuestra existencia no está separado del aspecto material, por el contrario, lo que se crea en uno se materializa en el otro ("creamos lo que creemos").

De esta forma, la terapia chamánica nos ayuda a experimentar las conexiones entre todo lo que existe y a comunicarnos cn ello. Esta comunicación con todo, incluye muy especialmente, a los elementos de la Naturaleza y también el mundo Espiritual, con los que nos podemos relacionar a través de experiencias directas, simbólicas e intuitivas.

Durante una experiencia chamánica nos acercamos a lo que Es, atravesando los enredos y marañas de la mente, pues se utilizan técnicas que nos permiten relajar el pensamiento lo suficiente para conseguirlo, sin necesidad de sustancias o hierbas, simplemente con la habilidad de/la facilitador/a.

Así conseguimos observar nuestro propio ego, fuente de miedos, falsas auto-imágenes,... o nuestra energía, su dirección, su desperdicio,... y sobre todo, qué realidades estamos creando... además de muchos otros aspectos de nuestro Ser que suelen estar ocultos a primera vista.

Las sanaciones de las que nos beneficiamos con las terapias de la filosofía chamánica son sanaciones profundas, pues vienen de la raíz y abarcan (por la interconexión de todo en el Universo) nuestros cuerpos físico, mental, emocional y espiritual. Y son tan duraderas como nosotros queramos que sean.

Por otra parte el chamanismo es una forma de vida, así quien vive según esta filosofía ahonda en un camino de autoconocimiento que le llevará al descubrimiento del propio Ser, al Despertar... tan importante en estos tiempos. Y este Despertar, que es una toma de conciencia, conlleva en sí mismo la recuperación de nuestro poder personal.

Una persona que haya iniciado este camino es fácilmente reconocible, pues este conocimiento del propio Ser del que estamos hablando, sólo le permite el camino de la honestidad, la impecabilidad, la humildad y el Amor.

El triunfo

Oración chamanica para ej triunfo

Gran Espiritu
Desde el templo sagrado de mi alma
Desde el sentimiento mas humilde de mi ser
Desde el lugar sagrado por el que nací

Gran madre creadora del universo
Te prometo por lo mas agrado que amo

Que voy a triunfar en la vida.te prometo que voy a triunfar como persona

Te prometo que voy a ser feliz y voy a hacer feliz a la gente que amo

Te prometo que voy a triunfar en mi trabajo,
Que voy a triunfar con el Dinero
Señor dios

Te prometo
Que voy a triunfar en mi camino espiritual
Que voy a triunfar y cumplirmmi tarea sagrada de servício a la humanidad

Gran madre creadora del Universo
Te prometo Que voy a triunfar siendo yo mi mejor
Amigo. Siendo yo Mismo la persona que mas me cuide y mejor me trate.

Te prometo por lo mas sagrado de mi corazon
Que voy a triunfar en el amor
Que voy a triunfar con mi familia .

Historias de Amor

Dos almas que hicieron vibrar Ourense durante su estancia aquí, y que siguen haciendo vibrar a quien quiera que se cruce en sus caminos.

Gracias Alberto Saiz Rodríguez y Francisco Lumbreras.

En Amor

...

- Pero esto que me cuentas es lo típico que sientes por alguien cuando te enamoras, no es ninguna novedad.

- Sí y no.

- Explícate porque me pierdo.

- Me explico: cuando te enamoras sientes esa explosión de energía, esa emoción,... ¿verdad? Y esto lo origina una persona, y tú tienes sentimiento hacia esa persona. Esta energía, este amor, hace que te sientas feliz y que veas el mundo con otros ojos. De pronto todo es mucho más bonito.

   Y todo viene causado por cómo te hace sentir él o ella. ¿Cierto?

- Si, claro, ciertísimo.

- Bien, pues ahora supón que ese amor no lo origina nadie. Supón que esa energía, esa emoción simplemente está ahí, dentro de ti y puedes sentirla sin más, en cuanto te despiertas por la mañana... incluso en sueños. 

  Y es más... tampoco va dirigida hacia nadie concreto, al expresarla no puedes enfocarla hacia nada ni nadie pues eso haría que se 'redujera'...'Sólo' puedes sentirlo, sin más.

- Pero... eso es enamorarse, la única diferencia es que tú hablas de que no hay una persona detrás de ello.

- Yo hablo de sentir Amor, pero este Amor es el que reside en ti desde siempre, no necesitas a nadie para sentirlo... porque te habita. Ese Amor eres tú, tu misma esencia es eso.

  No puedes sentirlo enfocado hacia alguien en concreto porque tu esencia, el Amor que eres, hace que te unas indefectiblemente a todo... a Todo. 

Ya no puedes amar a unos y no amar a otros... 

  El Amor te une con un lazo de luz al Universo, al Omniverso. 

  De pronto te das cuenta de que ya no existe una separación, ya no hay un tú y un yo... pues los dos somos uno... Eres uno con todo y todos...

  De ahí la, ya bastante manida, frase de 'Todos somos Uno'. Pues así es... ya no tienes otro remedio.

  Tomando otra manida frase, es enamorarse del Amor, enamorse de la Vida (aunque también de la Muerte, pero ése es otro tema que ya tocaremos otro día), vivir el Amor, vivir en Amor. ¿De dónde crees que viene la palabra 'enamorar'?

...

- No sé qué decirte... me emociona escucharte pero no sé si puedo sentir así, o si algún día podré.

- Ya puedes, ya lo sientes de hecho... lo que ocurre es que aún no ha emergido a tu consciente... Pero ya es así.

- Pues... creo que... te Amo.