Un poco más sobre Litha o Alban Hefin

La mayoría de las principales culturas pre-cristianas (desafortunadamente poco queda de la cultura celta), como la cretense, la helénica, la etrusco-romana o la ibérica, nos han legado ritos y costumbres de componente místico donde predominan la preocupación del hombre por la identificación con la naturaleza y la purificación a través del fuego, el agua, la tierra y el viento. 

Esta conexión se ve particularmente fortalecida en relación al sol, la luna, etc. ya que los astrónomos fueron capaces de marcar determinados días en el calendario como más largos o más cortos, fijándolos como propicios para determinados rituales. Siguiendo sus instrucciones se construyeron impresionantes edificaciones en las que el primer rayo de sol del día marca una posición concreta en relación a las piedras-altar, o de ofrendas.

Parece que los antiguos celtas llamaban Litha (ver también Litha: solsticio de verano) o Alban Hefin a la fiesta de solsticio verano (invierno en el hemisferio sur). Aunque no se conoce su origen a ciencia cierta, la palabra Litha designa una “rueda”, refiriéndose posiblemente al sol en su máximo esplendor.  

Esta fiesta se celebra a la noche del 21 al 22 de junio en el hemisferio norte (21 al 22 de diciembre en el hemisferio sur). La noche de la víspera del solsticio, los druidas encendían fuegos circulares en lugares sagrados, cerca de fuentes de agua, que mantenían vivos toda la noche y jugaban con antorchas, o encendían ruedas que hacían rodar por pendientes.

Rituales

El fuego tiene una simbología muy especial en las culturas antiguas. Desde tiempos ancestrales se encienden grandes hogueras esta noche. 

El fuego protege a los hombres y los animales contra animales salvajes, da luz, y calor, es purificador cuando quema lo que no queremos, es renovador para los campos.
Aunque la noche del solsticio es la del 21 de junio la iglesia adaptó la fiesta pagana en origen, asociándola a San Juan Bautista. 

Se salta el fuego para alcanzar la felicidad y se recuperan de las llamas las flores arrojadas por las jóvenes para guardarlas como talismanes.

También se dice que es en esta noche cuando los druidas salen a recoger el muérdago (planta sagrada druídica) que utilizarán el resto del año, por estar especialmente cargada de energía ahora.

En Galicia esta noche es particularmente venerada por las brujas, es una 'noite meiga'. Es una noche asociada con un árbol (cómo no, todo el calendario celta se relaciona con árboles y/o otros elementos de la Naturaleza) el bieiteiro (saúco). Y se dice que las meigas se transforman en bieiteiros en esta noche, así que no se te ocurra cortar una parte de uno de estos árboles esta noche, pues las meigas y los mouros (seres similares a hadas que viven en las faldas de las colinas gallegas) se vengarán. 

También es tradicional en Galicia hacer un agua en esta noche, con las hierbas más mágicas de la época (la receta varía dependiendo de la zona): el hipérico, hierba luisa, menta, madreselva, romero,... o incluso la manzanilla brava, laurel, rosas, helecho rizado, hierba del Carmen, etc. 

Litha: el solsticio de veranoEn cualquier caso, todas ellas se caracterizan por ser plantas utilizadas como remedios y con un aroma bastante fuerte. De hecho muchas personas, después de lavarse en la mañana del día siguiente con la infusión de las plantas, las recoge y las seca para utilizar la mezcla con ánimo medicinal.

Feliz Litha!! Gran Solsticio!! 

Buena noche de San Juan!!

Wesak: una celebración que aúna tradiciones.

Wesak es uno de los más importantes festivales budistas y se celebra coincidiendo con la luna llena. Celebra el cumpleaños del Buddha, y, para algunos budistas, su iluminación y muerte. La celbración suele comenzar antes de la luna llena y dura hasta unas horas después, aunque el momento central coincide con el propio plenilunio.

Wesak es, hasta donde yo sé, la única fiesta que aúna tradiciones religiosas y espirituales en principio diferentes. Y no sólo es celebrada por budistas, sino por personas con cierta inquietud espiritual.

Buddha significa literalmente "quien está despierto", iluminado. Es un término que denota una persona que ha logrado la sabiduría y la compasión supremas de la iluminación, un estado bendito en el cual se trasciende el deseo y el sufrimiento.

Wesak se celebra con gran alegría y colores vivos. Los hogares se limpian y se adornan en la preparación. Las celebraciones comienzan antes del amanecer en los templos mediante la meditación y el canto de sutras por parte de los monjes. Las celebraciones varían dependiendo del país.

A menudo se hace “El baño del Buddha” el agua se vierte sobre los hombros de las estatuas del Buddha como un recordatorio de la necesidad de purificar el corazón y la mente. Se hacen ofrendas a loa monjes y a los templos, y pueden ponerse altares como muestra del respecto por el Buddha y sus enseñanzas.

En China, los elementos tradicionales de su cultura, tales como dragones que bailan, se incorporan a las celebraciones. 

En Indonesia, las linternas de Wesak se hacen del papel y de madera y se elevan al cielo durante la noche. Otra costumbre popular en algunos países es la liberación de pájaros enjaulados, que simboliza el deseo de que todos los seres sean felices. 

Los budistas en algunas partes del mundo hacen guirnaldas de papel que se utilizan como decoraciones o se lanzan para que floten en la corriente de los ríos con el mismo simbolismo. 

Se imparten las enseñanzas de Buddha, se encienden velas y se sale en procesiones a través de las calles. 

El dar a otros es una parte importante de tradición budista. Los regalos se pueden intercambiar como parte de los festejos en Wesak. Los devotos suelen visitar orfanatos, hogares de ancianos y demás organizaciones caritativas paraa llevar donaciones y distribuir regalos. 

Además es importante recordar que todos los budistas viven la observación de los siguientes preceptos, que están comprendidos en el código moral del Budismo, y estos por tanto también marcan esta celebración. Son:
 

1° No matar;
2° No robar;
3° No tener una conducta sexual que perjudique a nadie;
4° No mentir acerca de las propias realizaciones para obtenr beneficios personales;

5° No usar intoxicantes. 

¡¡Feliz Wesak!!

Beltane: la antigua tradición.

     La noche del 30 de abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane" también llamada "cetamain" Beltaine y otros.

      Los días oscuros quedan atrás y la luz renace con más fuerza. La fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del período oscuro celta que empezó a declinar en Imbolc y Ostara (Alban Eilir, para los druidas), y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. 

     Es un festival del fuego, tan importante como Samhain, pues ambos tienen una función de puente en el calendario celta, una es un paso hacia Samos y la otra hacia Giamos. Anuncia un cambio de ritmo de vida ya que es la apertura del ciclo de actividades diurnas: cacerías, conquistas y guerras, y es el comienzo de los trabajos rurales de los agricultores y los pastores. Por esto se considera que marca la antítesis con Samhain que marca el fin del ciclo. También en Beltane el “otro mundo”  está particularmente próximo y al alcance de la mano, como en Samhain.

     Beltane es la época propicia para todos los ritos de pasaje entre los períodos de frío y calor, entre la oscuridad y la luz, entre la muerte física y simbólica y el renacimiento. De manera general simboliza ese pasaje físico y espiritual

      Estamos en el quinto mes lunar. Es el mes del Sauce que le da a Beltane su esencia mágica.

     A pesar de que no hay muchos datos históricos sobre Beltane, el folclore ligado a esta fiesta es rico y abundante. Éste le ha dado a esta fiesta interpretaciones y formas diferentes, pero siempre con el sentido de resurrección y fertilidad. Un ejemplo es la simbología fálica que algunos le dan a la danza del “palo de mayo”.

Rituales antiguos:    

       En la noche de Beltane se evitaban los lugares frecuentados por los duendes, las hadas y los espíritus naturales, puesto que se suponía que el velo entre el mundo sobrenatural y natural era particularmente leve.

     Previamente se apagaban todos los fuegos en la comunidad, como símbolo de la ausencia de éste. Al amanecer, se encendía ritualmente el fuego donde regenerar la propia vitalidad. La hoguera, estaba formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que eran traídas por nueve personas.
      Cuando se quemaba se tomaban ascuas para encender otros pequeños fuegos. En estos momentos mágicos, nuestros antepasados pasaban  tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al Dios Belenos, manifestación del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores el Sol.
   Otra de sus costumbres consistía en ir a una colina cercana a observar la salida del sol y bañarse con su luz, después de una noche en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane. Dicho baño podía tomarse también en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar alrededor del árbol de mayo.

     El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se almacenaba, con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol),  alquimia de la Madre Tierra, cuyos manantiales y arroyos representan sus órganos femeninos con propiedades curativas. Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación.
    Como fiesta también de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. La pareja recién unida consumaba esa unión en algún lugar del bosque, con el beneplácito de la tribu entera, que en diversas ocasiones se sumaban con sus parejas respectivas a la celebración.
     En algunas tribus celtas se disponía en este tiempo de unos días de libertad sexual, en los cuales se formaban parejas nuevas a prueba, que duraban hasta el siguiente Beltane, fecha en la cual se renovaban los votos o terminaban separándose.
      Las festividades celtas en general y Beltane en particular, además tenían otros objetivos, como reforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante estas celebraciones no había peleas y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que iba más allá de la simple fiesta.
      Cernunnos, por otra parte, también es recordado ahora, pues se le despide para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio, convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.
La festividad de Beltane, es una celebración alegre, extrovertida, divertida, de ánimos. La energía que nos proporciona es más activa que reflexiva. Es la expansión que estará en nosotros a medida que el Verano galopa hacia su punto culminante.

Rituales hoy:

      Es una época propicia para la adivinación, los ritos de protección de casas, para la recolección de plantas, en particular las ortigas. 

     Usa elementos de la naturaleza, como guirnaldas de flores para adornar tu pelo, tu ropa, etc. agradece a la Naturaleza por la abundancia y fertilidad que te rodea.
     Haz un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los purifique. Los saltos sobre el fuego durante los festejos aseguran la prosperidad y la fertilidad.    

     Si puedes, haz un palo de Mayo con amigos, cuélgale cintas de colores que simbolicen tus deseos, y baila alrededor tejiéndolas. 

     Deja agua toda la noche (si puedes, recoge rocío por la mañana) del  30 de Abril al amanecer del 1 con hierbas aromáticas, y lávate con ella por la mañana.

Materiales:

- Incienso: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.
- Colores: rojo, blanco, amarillo, verde.
- Bebidas: vino tinto, té de damiana, té de rosas.
- Hierbas: Crisantemo, Ajenjo.

- Comida: todo lo que se pueda recoger en esta época, aún hay manzanas, algunas calabazas, frutos secos, cereales (especialmente avena)

¡¡¡¡Feliz Beltane!!!!

Emilio Carrillo en Ourense: la práctica de nuestra conexión divina

     Hace unos días el Universo nos regaló algo más, la visita de Emilio Carrillo. Emilio trajo luz, humildad, generosidad, sabiduría, cariño,... y muchas otras cosas que no se pueden describir con palabras, aún no se han escrito.

     Pudimos grabar la charla que compartió con las más de 150 personas que estuvimos allí y aquí la dejamos, la soltamos, no es nuestra, es de todos, así que sois libres de difundirla, compartirla, enviarla, etc.

   Con alegría y agradecimiento.

    
    

Conexión con la Naturaleza: simbología animal, la gacela.

Todas las culturas planetarias, hasta la 'artificialización' de la cultura occidental, han mantenido una conexión muy cercana con la Naturaleza.

Esta conexión, en algunos casos, ha llegado a ofrecernos simbologías muy relacionadas con la esencia de estas figuras y la percepción de ellas.

La gacela concretamente aparece, por ejemplo, en la iconografía egipcia como Reshepu que parece tener un origen asiático. Es una deidad protectora,  con cierto carácter guerrero, por lo que se conectó con la realeza. También se relaciona con la medicina, ya que curaba enfermedades. Es una figura benéfica y accesible al pueblo, conocida con el sobrenombre de 'La que escucha los ruegos' y 'patrona' de la honestidad.

En la India aparece relacionada con el aire y el viento, y en el mundo semítico suele tomarse por representación de la belleza y se le atribuía una gran agudeza visual.

La gacela simboliza también el estar alerta y consciente, el continuo acecho. También la belleza del movimiento, y la capacidad de maniobra.

 

Todos los animales son totémicos, en el sentido de sagrados y que sirven de ayuda. Si te sientes identificado con uno, o si quieres saber cuál es el tuyo, pregunta a alguien de tu confianza que esté conectad@ con estos temas.

 

 

 

 

Las Doce Noches de Yule

Cierto es que la celebración de las Doce Noches Sagradas puede relacionarse más con el celtismo nórdico. Sin embargo, a quienes nos atrae la tradición, nos gusta considerarlo como originalmente parece que fue, independientemente de cultos.

Parece ser que en la tradición celta, la víspera del solsticio de invierno, se empezaban los festejos. Preparándonos para la noche más larga del año, encendíamos una hoguera, con un buen tronco (siempre usando la madera más abundante en la zona, pero generalmente era de pino o roble) y así ayudábamos al Sol a tomar fuerza suficiente para volver a iluminar nuestros días durante cada vez más horas.

Este tronco no se apagaba durante doce días y doce noches. Se mantenía la vigilia necesaria para que se mantuviera encendido durante ese tiempo. La víspera al 1 de Enero, se dejaba apagar y se repartían las cenizas, o pedazos de tronco quemado, que se llevaban a las casas. Estas cenizas protegían las cosechas, las casas y a sus moradores, durante todo el año por venir, hasta la siguiente víspera de solsticio en que se entregaban a la Tierra y se renovaba el ritual.

Se cree que eran doce las noches y los días, para simbolizar cada uno de los meses del año, aunque realmente el 'calendario' celta es de trece lunas, trece meses, y es probablemente esa la razón por la que la víspera del día 1 de Enero el fuego no se apagaba, se dejaba arder lo que durara de ese último día.

Poco a poco, el tiempo y las costumbres se fueron adaptando a nuevos tiempos y nuevas costumbres, y así pasamos de celebrar 12 noches, a celebrar 12 horas la misma noche del solsticio. 

Después pasó de ser un tronco de un árbol, a ser una hoguera más modesta. Más tarde ya no fue una hoguera, fue un árbol al que se le colocaban velas encendidas. 

Y finalmente terminó siendo un árbol (a veces de plástico) con luces eléctricas encendidas.

Hoy es un poco complicado mantener una fogata de un tronco de roble o pino encendida durante doce días y doce noches, por eso quienes disfrutamos celebrando la rueda anual celta buscamos alternativas que nos acerquen a aquella fiesta, con aquel significado. 

Si os apetece celebrar Yule os recomiendo tener una velita de té encendida en una zona segura de la casa y en un portavelas, durante doce días y doce noches (con vigilancia, si puede ser). 

Esta vela será nuestra contribución a que el Sol salga con fuerza de nuevo. También será una luz para nuestro nuevo año. 

Si Yule es una época de recogimiento y espera atenta, estos doce días/noches son especialmente importantes, pues empieza a renovarse la energía del Sol y con ella la energía de la Tierra. Por tanto nuestros pensamientos, actitudes, palabras, acciones, etc. de estos días serán especialmente importantes y estarán muy cargados de energía para el resto del año. Marcarán nuestra Rueda, por así decirlo. 

Así que procura ser muy consciente de lo que haces, cómo lo haces, por qué y para qué lo haces. Piensa qué quieres en este año, cómo quieres vivirlo, y vive de este modo durante estos doce días ... por lo menos.

De las doce noches, la más importante es la última. En esa última noche se suele hacer un juramento, o propósito firme, de tener la fuerza para que lo deseado y vivido en las noches anteriores se materialice durante todo el año. Sería la 'versión original' de los buenos deseos de Nochevieja.

A disfrutar de Yule, las Doce Noches y los Trece meses que se avecinan.

PS:

A pesar de ser Doce días y sus noches, suelen llamárseles Doce Noches. Y dado que son las noches los momentos en los que el fuego se puede disfrutar quizás aún más, y que es cuando el Sol necesita más luz para volver a salir, es una tradición bella para continuar. 

Siendo la Rueda, de trece meses lunares, algunas personas mantienen la fogata, vela, etc. encendida el día 1 de Enero también.

Tú decides!

Lughnasadh, Lammas. 1 de Agosto

El 1 de Agosto, Lammas o Lughnasadh, marca el comienzo de la época de las cosechas, la maduración de los primeros frutos, y con ello, a las primeras cosechas colectivas, al transporte de los nuevos frutos a los mercados… y también a reuniones familiares.

De acuerdo a la mitología del pueblo celta, en concreto en Irlanda, Lughnasadh fue iniciado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria que honraba a su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento al tratar de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura.

Desde entonces se conservó la parte de celebración y durante el día de Lammas solían encenderse hogueras en los campos para honrar a los dioses. Era un día de agradecimiento a las deidades, por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. (Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de acción de gracias). Y es que en realidad éste es un tiempo de bendiciones: las plantas se encuentran cargadas con sus frutos, el trabajo de los hombres ha finalizado, ahora le toca a la divinidad hacer el suyo.

Algunos pueblos celtas hacían también muñecas de paja que se utilizaban para atraer a la abundancia y que la cosecha fuera buena.

Para los druidas, el ciclo de los cereales representaba algo mucho más importante que la simple germinación natural de una semilla. El crecimiento, la muerte y el renacimiento del grano reflejaban el ciclo humano del nacimiento, de la muerte y de la continuación.

En Lammas, los pueblos se congregan a festejar por el arduo trabajo que representó la siembra y cuidado de los campos; se reúnen para planificar el trabajo de la recolección de cosecha (próxima etapa energética), revisan si las herramientas están en buen estado limpiándolas y reparándolas. 

Era también una de las épocas del año en las que se celebraban los matrimonios,  especialmente entre los pueblos celtas de Irlanda, que asociaban así con la simbología de la abundancia.

Quizás por la importancia de esta época y su significado, fue por lo que el emperador romano Augusto César quiso ponerle su propio nombre (Agosto), y así hacer que las celebraciones llevaran su nombre.

Simbólicamente hablando, la energía de Lammas es producto de una planificación anterior. Así éste es un tiempo de estrategias, de alianzas, de planificación, de logística. Al igual que una madre lo hace en los días próximos a dar a luz, el ambiente estará cargado de una mezcla de nerviosismo, expectativa y muchas mariposas en el estómago.

En Beltane, habíamos comenzado a transitar por el camino que nos conducía a nuestros deseos. Ahora en Lammas, volamos en el vacío esperando ver el resultado.

Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver cómo lo que hemos trabajado empieza a dar sus frutos.

Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol y flores de la estación.

Inciensos: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa.

Aceites: incienso, sándalo, canela.

Colores: amarillo, dorado o naranja.

Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.

Alimentos de Lammas: Los cereales, la hogaza de pan, frutos y frutas frescas de la estación, manzanas, peras y uvas.

Bebidas: agua de frutas de la estación, cerveza y sidra.

Deidades: La Diosa Madre, la Pachamama, Frigg, Lugh.