Asgard: hogar de los dioses.

Se cuenta que Asgard es la tierra de los dioses, que los dioses la construyeron después de haber creado la Tierra (Midgard, o morada intermedia... entre el cielo y Hel, el infierno)

Se cuenta que dentro de ella se encuentra Valhalla y que está rodeada por una muralla incompleta.

Que dentro de sus muros también, se encuentra un fresno perenne, de cuyas ramas penden los reinos de Asgard.

Es la tierra más fértil que existe y está bendecida con oro y joyas. Dicen que se parece mucho a la Tierra.

En ella viven los grandes dioses cuyas moradas sirvieron de modelo para los salones vikingos.

Se dice también que muy cerca del fuego mayor que arde en Asgard, se sientan los dioses principales comiendo y bebiendo hidromiel, mientras hablan sobre sus planes para la humanidad. Y un poco más lejos, se sientan los dioses menores, comiendo las sobras.

Y que cuando los dioses (ases) quieren ir a la Tierra hacen aparecer el Arcoiris, el puente que une Asgard y Midgard.

Un poco más sobre Litha o Alban Hefin

La mayoría de las principales culturas pre-cristianas (desafortunadamente poco queda de la cultura celta), como la cretense, la helénica, la etrusco-romana o la ibérica, nos han legado ritos y costumbres de componente místico donde predominan la preocupación del hombre por la identificación con la naturaleza y la purificación a través del fuego, el agua, la tierra y el viento. 

Esta conexión se ve particularmente fortalecida en relación al sol, la luna, etc. ya que los astrónomos fueron capaces de marcar determinados días en el calendario como más largos o más cortos, fijándolos como propicios para determinados rituales. Siguiendo sus instrucciones se construyeron impresionantes edificaciones en las que el primer rayo de sol del día marca una posición concreta en relación a las piedras-altar, o de ofrendas.

Parece que los antiguos celtas llamaban Litha (ver también Litha: solsticio de verano) o Alban Hefin a la fiesta de solsticio verano (invierno en el hemisferio sur). Aunque no se conoce su origen a ciencia cierta, la palabra Litha designa una “rueda”, refiriéndose posiblemente al sol en su máximo esplendor.  

Esta fiesta se celebra a la noche del 21 al 22 de junio en el hemisferio norte (21 al 22 de diciembre en el hemisferio sur). La noche de la víspera del solsticio, los druidas encendían fuegos circulares en lugares sagrados, cerca de fuentes de agua, que mantenían vivos toda la noche y jugaban con antorchas, o encendían ruedas que hacían rodar por pendientes.

Rituales

El fuego tiene una simbología muy especial en las culturas antiguas. Desde tiempos ancestrales se encienden grandes hogueras esta noche. 

El fuego protege a los hombres y los animales contra animales salvajes, da luz, y calor, es purificador cuando quema lo que no queremos, es renovador para los campos.
Aunque la noche del solsticio es la del 21 de junio la iglesia adaptó la fiesta pagana en origen, asociándola a San Juan Bautista. 

Se salta el fuego para alcanzar la felicidad y se recuperan de las llamas las flores arrojadas por las jóvenes para guardarlas como talismanes.

También se dice que es en esta noche cuando los druidas salen a recoger el muérdago (planta sagrada druídica) que utilizarán el resto del año, por estar especialmente cargada de energía ahora.

En Galicia esta noche es particularmente venerada por las brujas, es una 'noite meiga'. Es una noche asociada con un árbol (cómo no, todo el calendario celta se relaciona con árboles y/o otros elementos de la Naturaleza) el bieiteiro (saúco). Y se dice que las meigas se transforman en bieiteiros en esta noche, así que no se te ocurra cortar una parte de uno de estos árboles esta noche, pues las meigas y los mouros (seres similares a hadas que viven en las faldas de las colinas gallegas) se vengarán. 

También es tradicional en Galicia hacer un agua en esta noche, con las hierbas más mágicas de la época (la receta varía dependiendo de la zona): el hipérico, hierba luisa, menta, madreselva, romero,... o incluso la manzanilla brava, laurel, rosas, helecho rizado, hierba del Carmen, etc. 

Litha: el solsticio de veranoEn cualquier caso, todas ellas se caracterizan por ser plantas utilizadas como remedios y con un aroma bastante fuerte. De hecho muchas personas, después de lavarse en la mañana del día siguiente con la infusión de las plantas, las recoge y las seca para utilizar la mezcla con ánimo medicinal.

Feliz Litha!! Gran Solsticio!! 

Buena noche de San Juan!!

Wesak: una celebración que aúna tradiciones.

Wesak es uno de los más importantes festivales budistas y se celebra coincidiendo con la luna llena. Celebra el cumpleaños del Buddha, y, para algunos budistas, su iluminación y muerte. La celbración suele comenzar antes de la luna llena y dura hasta unas horas después, aunque el momento central coincide con el propio plenilunio.

Wesak es, hasta donde yo sé, la única fiesta que aúna tradiciones religiosas y espirituales en principio diferentes. Y no sólo es celebrada por budistas, sino por personas con cierta inquietud espiritual.

Buddha significa literalmente "quien está despierto", iluminado. Es un término que denota una persona que ha logrado la sabiduría y la compasión supremas de la iluminación, un estado bendito en el cual se trasciende el deseo y el sufrimiento.

Wesak se celebra con gran alegría y colores vivos. Los hogares se limpian y se adornan en la preparación. Las celebraciones comienzan antes del amanecer en los templos mediante la meditación y el canto de sutras por parte de los monjes. Las celebraciones varían dependiendo del país.

A menudo se hace “El baño del Buddha” el agua se vierte sobre los hombros de las estatuas del Buddha como un recordatorio de la necesidad de purificar el corazón y la mente. Se hacen ofrendas a loa monjes y a los templos, y pueden ponerse altares como muestra del respecto por el Buddha y sus enseñanzas.

En China, los elementos tradicionales de su cultura, tales como dragones que bailan, se incorporan a las celebraciones. 

En Indonesia, las linternas de Wesak se hacen del papel y de madera y se elevan al cielo durante la noche. Otra costumbre popular en algunos países es la liberación de pájaros enjaulados, que simboliza el deseo de que todos los seres sean felices. 

Los budistas en algunas partes del mundo hacen guirnaldas de papel que se utilizan como decoraciones o se lanzan para que floten en la corriente de los ríos con el mismo simbolismo. 

Se imparten las enseñanzas de Buddha, se encienden velas y se sale en procesiones a través de las calles. 

El dar a otros es una parte importante de tradición budista. Los regalos se pueden intercambiar como parte de los festejos en Wesak. Los devotos suelen visitar orfanatos, hogares de ancianos y demás organizaciones caritativas paraa llevar donaciones y distribuir regalos. 

Además es importante recordar que todos los budistas viven la observación de los siguientes preceptos, que están comprendidos en el código moral del Budismo, y estos por tanto también marcan esta celebración. Son:
 

1° No matar;
2° No robar;
3° No tener una conducta sexual que perjudique a nadie;
4° No mentir acerca de las propias realizaciones para obtenr beneficios personales;

5° No usar intoxicantes. 

¡¡Feliz Wesak!!

Las Doce Noches de Yule

Cierto es que la celebración de las Doce Noches Sagradas puede relacionarse más con el celtismo nórdico. Sin embargo, a quienes nos atrae la tradición, nos gusta considerarlo como originalmente parece que fue, independientemente de cultos.

Parece ser que en la tradición celta, la víspera del solsticio de invierno, se empezaban los festejos. Preparándonos para la noche más larga del año, encendíamos una hoguera, con un buen tronco (siempre usando la madera más abundante en la zona, pero generalmente era de pino o roble) y así ayudábamos al Sol a tomar fuerza suficiente para volver a iluminar nuestros días durante cada vez más horas.

Este tronco no se apagaba durante doce días y doce noches. Se mantenía la vigilia necesaria para que se mantuviera encendido durante ese tiempo. La víspera al 1 de Enero, se dejaba apagar y se repartían las cenizas, o pedazos de tronco quemado, que se llevaban a las casas. Estas cenizas protegían las cosechas, las casas y a sus moradores, durante todo el año por venir, hasta la siguiente víspera de solsticio en que se entregaban a la Tierra y se renovaba el ritual.

Se cree que eran doce las noches y los días, para simbolizar cada uno de los meses del año, aunque realmente el 'calendario' celta es de trece lunas, trece meses, y es probablemente esa la razón por la que la víspera del día 1 de Enero el fuego no se apagaba, se dejaba arder lo que durara de ese último día.

Poco a poco, el tiempo y las costumbres se fueron adaptando a nuevos tiempos y nuevas costumbres, y así pasamos de celebrar 12 noches, a celebrar 12 horas la misma noche del solsticio. 

Después pasó de ser un tronco de un árbol, a ser una hoguera más modesta. Más tarde ya no fue una hoguera, fue un árbol al que se le colocaban velas encendidas. 

Y finalmente terminó siendo un árbol (a veces de plástico) con luces eléctricas encendidas.

Hoy es un poco complicado mantener una fogata de un tronco de roble o pino encendida durante doce días y doce noches, por eso quienes disfrutamos celebrando la rueda anual celta buscamos alternativas que nos acerquen a aquella fiesta, con aquel significado. 

Si os apetece celebrar Yule os recomiendo tener una velita de té encendida en una zona segura de la casa y en un portavelas, durante doce días y doce noches (con vigilancia, si puede ser). 

Esta vela será nuestra contribución a que el Sol salga con fuerza de nuevo. También será una luz para nuestro nuevo año. 

Si Yule es una época de recogimiento y espera atenta, estos doce días/noches son especialmente importantes, pues empieza a renovarse la energía del Sol y con ella la energía de la Tierra. Por tanto nuestros pensamientos, actitudes, palabras, acciones, etc. de estos días serán especialmente importantes y estarán muy cargados de energía para el resto del año. Marcarán nuestra Rueda, por así decirlo. 

Así que procura ser muy consciente de lo que haces, cómo lo haces, por qué y para qué lo haces. Piensa qué quieres en este año, cómo quieres vivirlo, y vive de este modo durante estos doce días ... por lo menos.

De las doce noches, la más importante es la última. En esa última noche se suele hacer un juramento, o propósito firme, de tener la fuerza para que lo deseado y vivido en las noches anteriores se materialice durante todo el año. Sería la 'versión original' de los buenos deseos de Nochevieja.

A disfrutar de Yule, las Doce Noches y los Trece meses que se avecinan.

PS:

A pesar de ser Doce días y sus noches, suelen llamárseles Doce Noches. Y dado que son las noches los momentos en los que el fuego se puede disfrutar quizás aún más, y que es cuando el Sol necesita más luz para volver a salir, es una tradición bella para continuar. 

Siendo la Rueda, de trece meses lunares, algunas personas mantienen la fogata, vela, etc. encendida el día 1 de Enero también.

Tú decides!

Yule: nace el Sol

En Yule (rueda) los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, celebraban el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante 12 días. Hoy esta celebración está relacionada con el Solsticio de Invierno.

Este momento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Padre Sol , la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y meditación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte (Samhain). La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra. 

Tradicionalmente durante este festival se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir. Es por esto que se tenía muy en cuenta a los muertos, muchos de ellos eran de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule: es particularmente importante darles su comida, cerveza, y quizás tabaco. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas, y para ver que todos se esté haciendo debidamente; y la gran preocupación era que se viera que todo era de su satisfacción. 

Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre; y por esto, muchas de las tradiciones comunmente asociadas a la Navidad tienen sus raíces en los ritos de Yule.

Otra tradición es la del Tronco de Yule. Se trata de un tronco de árbol, habitualmente pino o roble, que se transporta hasta el hogar familiar para hacerlo arder durante las celebraciones del Solsticio. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas.

Esta fogata de 12 horas era la consecuencia de los originales 12 días que duraban los festejos de Yule (desde la víspera del solsticio hasta el día 1 de Enero) en los que se mantenía ardiendo un fuego que se iba alimentando, para así atraer y facilitar la llegada y el crecimiento de los días más largos.

El moderno Papá Noel,  es también una figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso, y el apalpador gallego (un gigante, de profesión carbonero, que por las fiestas de Navidad bajaba de la montaña lucense para visitar a los más pequeños y comprobar si estaban bien alimentados, palpándoles la barriga. Entonces les dejaba de regalo unas castañas calientes).

También es tradición de Yule venerar a las Tres Madres, son las ancianas Visitadoras de niños a quienes les era consagrado cada nacimiento, en especial si el nacimiento era en la noche del solsticio de Invierno (nacimiento del Sol) Las amas de casa, en las noches sagradas, tenían como deber disponer la mesa para ellas con viandas. Se las llamaba también las “Perchten” (luminosas), y las “Grandes Consejeras”. Es posible que sus características de sabiduría, poder de concesión de dones y trinidad, a las que se añade la fecha de su festividad principal, hayan sido desplazadas hacia los “Magos de Oriente”, de quienes en principio se desconocía el número, para pasar a ser los “Tres Reyes”. A su vez, el origen de estas Tres Madres, se remonta al culto a las Matronae, divinidades femeninas, germánicas y celtas representadas en numerosos altares votivos y piedras gravadas, en toda la región del bajo Rin, en Inglaterra, Francia, Italia e incluso España, con rasgos comunes y de época pagana. Bastantes de estas figuras se agrupan en lugares de culto, sin tener un paralelo en la religión romana.

Las matronas suelen tener nombres que hablan de sus poderes; unas atorgaban bienes materiales, otras sabiduría (y magia), otras sanación, otras protección, otras tenían a su cargo una región, o unos individuos concretos (con el devenir del tiempo algunas se convirtieron en espíritus tutelares, de una familia o clan). 

Están también relacionadas con la imaginería de la “Diosa Triple”, el grupo formado por la anciana, la mujer casada en edad fértil, y la joven soltera.

La tradición de besarse bajo el muérdago tiene sus raíces en esta antigua celebración. Se consideraba el muérdago como la más mágica de todas las plantas y por ello se creía que proporcionaría felicidad a las parejas que se besasen bajo su influencia, puesto que además, se lo tenía por afrodisíaco.

La corriente de Yule acaba en la “Duodécima Noche”, que era la noche víspera al 1 de enero (la cuenta comienza el 20 de Diciembre). Por ser el primer día tras la celebración del nacimiento del Sol, lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ninguna invocación o juramento es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la “Duodécima Noche”. Conviene en esta noche (la Nochevieja cristiana en la que se piden deseos y se hacen propósitos para el año nuevo) realizar el juramento para que proporcione la fuerza necesaria para cumplirlos.

Más tradiciones:

• Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.
• Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.
• Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra condimentada con canela, té de hibisco y jengibre,...
• Hierbas: Acebo, Muérdago, Hiedra, Laurel, Cedro, Enebro, Romero, Pino, Naranjas, Nueces, Limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule
• Comida: nueces y frutas como: naranjas, nueces, limones, canela, castañas, manzanas, peras,...
• Tradiciones: Decorar el árbol de Yule, quemar el tronco de Yule, hacer coronas para la protección de los hogares.

La Nebulosa Dorada

En 1961 fue descubierto lo que parecía ser una nebulosa inusual, generalmentel entendemos como nebulosa una masa inmensa de nubes gas o polvo, ésta fue llamada la Nebulosa Dorada aunque su designación más universal es 'cinturón de fotones o ‘banda de fotones’.

Sabemos que todo el universo se mantiene unido por medio de vórtices dentro de vórtices de energía centrípeta, con sus campos electromagnéticos asociados, como remolinos en el agua, dentro de remolinos más grandes. Estas energías en espiral dan lugar a órbitas naturales del espacio-tiempo, satélites alrededor de planetas, planetas alrededor de estrellas, sistemas solares alrededor de otros centros de vórtices más grandes, y así sucesivamente. 

Nuestro planeta Tierra, de esta forma, orbita alrededor del Sol una vez en un año, pero nuestro sistema solar en su conjunto también atraviesa una órbita en esta sección de la galaxia, durante un período de alrededor de 24.000 años. 

En esta zona del universo están las Pléyades, que son las que están rodeadas por el cinturón de fotones, están a unos 400 años luz de nosotros, y son parte de este sistema. Nuestro sistema solar gira alrededor del sol central de Pléyades, Alción, y hacia ahí es hacia donde se dirige la órbita de nuestra galaxia. Hacia las Pléyades y su cinturón.

 

El cinturón de fotones es una inmensa región del espacio, compuesta de muchas bandas e irradiando intensa radiación electromagnética a través de todo el espectro visible y más allá, hacia la luz invisible de alta-frecuencia, incluyendo espectros de rayos X. El flujo magnético de la luz a través de toda la galaxia.  El espesor de la nube de fotones es tal, que a nuestro sistema solar le lleva cerca de 2000 años pasar a través de él, 

Toda esta energía que estamos empezando a atravesar desde hace un tiempo, se va manifestando de forma gradual, en consonancia con la incursión de nuestro sistema en la nebulosa. A medida que nos vamos adentrando en ella, la energía se intensifica, y con ello la vibración terrestre aumenta.

Todo esto no significa nada más que, aquellos que sienten una mayor vibración, excitación,... más energía, pueden encontrar explicaciones no sólo a nivel energético, espiritual,... también a nivel físico o científico. El hecho es que estamos en pleno viaje, y no nos detendremos. El cómo sintamos y vivamos estas experiencias siempre es asunto de cada uno.

A mí, personalmente, el hecho de entrar en una Nebulosa Dorada me aporta un halo de encanto de película de ciencia ficción, pero sé que lo que siento es lo cierto.

Feliz Viaje!

Fuente Biblioteca Pleyadiana

Quan Yin, Avalokitesvara, Kannon, María. La Compasión

Es el arquetipo de la madre, encarna la compasión y la sabiduría en perfecta unión y está reflejada en casi todas las culturas (Isis en Egipto, Tara en el budismo tibetano, María en el cristianismo, Shakti, Parvati en el hinduismo, etc.)

Quan Yin aparece representada con una corona con diadema en la que hay un buda, sus manos sostienen objetos como una flor de loto, una rama de sauce, un rosario o 'mala'.

También puede aparecer representada con once cabezas y muchos brazos en los que puede sostener herramientas para ayudar a quienes sufren. A esta imagen se la suele llamar Quan Yin de mil brazos y mil ojos.

Cuenta la leyenda que en la tierra Quan Yin era hija un gran gobernador y que desde pequeña había querido ser monja budista pero su familia quería casarla.  Soportó castigos y malos tratos hasta que un día se escapó de palacio y se refugió en un templo donde conquistó el amor de todos los que allí vivían, incluidos los animales.

Cuando su padre la encontró plantó fuego al templo, pero la princesa consiguió apagar el fuego con sus manos sin sufrir herida alguna. Su padre entonces montó en cólera y ordenó la muerte de la princesa.

Al morir y debido a su gran bondad, la princesa comenzó a ascender hacia el cielo, pero cuando estaba a punto de cruzar sus puertas oyó un lamento tras ella, era el llanto de los hombres y mujeres de la Tierra. Entonces pidió regresar a la Tierra e hizo la siguiente promesa: permanecería en ella hasta que todas las criaturas del mundo dejaran de sufrir.

El significado de su nombre es: "Quien contempla el sonido del mundo"

El video es de una danza realizada por 63 bailarines sordos de la Troupe de arte escénico Pueblo de China con Discapacidad. Debido a que no podían oír la música, había 6 directores en paños blancos que ayudan a la sincronización con la música

El texto es un extracto de lo que se recibe en Reiki Karuna.