Un poco más sobre Litha o Alban Hefin

La mayoría de las principales culturas pre-cristianas (desafortunadamente poco queda de la cultura celta), como la cretense, la helénica, la etrusco-romana o la ibérica, nos han legado ritos y costumbres de componente místico donde predominan la preocupación del hombre por la identificación con la naturaleza y la purificación a través del fuego, el agua, la tierra y el viento. 

Esta conexión se ve particularmente fortalecida en relación al sol, la luna, etc. ya que los astrónomos fueron capaces de marcar determinados días en el calendario como más largos o más cortos, fijándolos como propicios para determinados rituales. Siguiendo sus instrucciones se construyeron impresionantes edificaciones en las que el primer rayo de sol del día marca una posición concreta en relación a las piedras-altar, o de ofrendas.

Parece que los antiguos celtas llamaban Litha (ver también Litha: solsticio de verano) o Alban Hefin a la fiesta de solsticio verano (invierno en el hemisferio sur). Aunque no se conoce su origen a ciencia cierta, la palabra Litha designa una “rueda”, refiriéndose posiblemente al sol en su máximo esplendor.  

Esta fiesta se celebra a la noche del 21 al 22 de junio en el hemisferio norte (21 al 22 de diciembre en el hemisferio sur). La noche de la víspera del solsticio, los druidas encendían fuegos circulares en lugares sagrados, cerca de fuentes de agua, que mantenían vivos toda la noche y jugaban con antorchas, o encendían ruedas que hacían rodar por pendientes.

Rituales

El fuego tiene una simbología muy especial en las culturas antiguas. Desde tiempos ancestrales se encienden grandes hogueras esta noche. 

El fuego protege a los hombres y los animales contra animales salvajes, da luz, y calor, es purificador cuando quema lo que no queremos, es renovador para los campos.
Aunque la noche del solsticio es la del 21 de junio la iglesia adaptó la fiesta pagana en origen, asociándola a San Juan Bautista. 

Se salta el fuego para alcanzar la felicidad y se recuperan de las llamas las flores arrojadas por las jóvenes para guardarlas como talismanes.

También se dice que es en esta noche cuando los druidas salen a recoger el muérdago (planta sagrada druídica) que utilizarán el resto del año, por estar especialmente cargada de energía ahora.

En Galicia esta noche es particularmente venerada por las brujas, es una 'noite meiga'. Es una noche asociada con un árbol (cómo no, todo el calendario celta se relaciona con árboles y/o otros elementos de la Naturaleza) el bieiteiro (saúco). Y se dice que las meigas se transforman en bieiteiros en esta noche, así que no se te ocurra cortar una parte de uno de estos árboles esta noche, pues las meigas y los mouros (seres similares a hadas que viven en las faldas de las colinas gallegas) se vengarán. 

También es tradicional en Galicia hacer un agua en esta noche, con las hierbas más mágicas de la época (la receta varía dependiendo de la zona): el hipérico, hierba luisa, menta, madreselva, romero,... o incluso la manzanilla brava, laurel, rosas, helecho rizado, hierba del Carmen, etc. 

Litha: el solsticio de veranoEn cualquier caso, todas ellas se caracterizan por ser plantas utilizadas como remedios y con un aroma bastante fuerte. De hecho muchas personas, después de lavarse en la mañana del día siguiente con la infusión de las plantas, las recoge y las seca para utilizar la mezcla con ánimo medicinal.

Feliz Litha!! Gran Solsticio!! 

Buena noche de San Juan!!

Beltane: la antigua tradición.

     La noche del 30 de abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane" también llamada "cetamain" Beltaine y otros.

      Los días oscuros quedan atrás y la luz renace con más fuerza. La fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del período oscuro celta que empezó a declinar en Imbolc y Ostara (Alban Eilir, para los druidas), y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. 

     Es un festival del fuego, tan importante como Samhain, pues ambos tienen una función de puente en el calendario celta, una es un paso hacia Samos y la otra hacia Giamos. Anuncia un cambio de ritmo de vida ya que es la apertura del ciclo de actividades diurnas: cacerías, conquistas y guerras, y es el comienzo de los trabajos rurales de los agricultores y los pastores. Por esto se considera que marca la antítesis con Samhain que marca el fin del ciclo. También en Beltane el “otro mundo”  está particularmente próximo y al alcance de la mano, como en Samhain.

     Beltane es la época propicia para todos los ritos de pasaje entre los períodos de frío y calor, entre la oscuridad y la luz, entre la muerte física y simbólica y el renacimiento. De manera general simboliza ese pasaje físico y espiritual

      Estamos en el quinto mes lunar. Es el mes del Sauce que le da a Beltane su esencia mágica.

     A pesar de que no hay muchos datos históricos sobre Beltane, el folclore ligado a esta fiesta es rico y abundante. Éste le ha dado a esta fiesta interpretaciones y formas diferentes, pero siempre con el sentido de resurrección y fertilidad. Un ejemplo es la simbología fálica que algunos le dan a la danza del “palo de mayo”.

Rituales antiguos:    

       En la noche de Beltane se evitaban los lugares frecuentados por los duendes, las hadas y los espíritus naturales, puesto que se suponía que el velo entre el mundo sobrenatural y natural era particularmente leve.

     Previamente se apagaban todos los fuegos en la comunidad, como símbolo de la ausencia de éste. Al amanecer, se encendía ritualmente el fuego donde regenerar la propia vitalidad. La hoguera, estaba formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que eran traídas por nueve personas.
      Cuando se quemaba se tomaban ascuas para encender otros pequeños fuegos. En estos momentos mágicos, nuestros antepasados pasaban  tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al Dios Belenos, manifestación del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores el Sol.
   Otra de sus costumbres consistía en ir a una colina cercana a observar la salida del sol y bañarse con su luz, después de una noche en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane. Dicho baño podía tomarse también en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar alrededor del árbol de mayo.

     El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se almacenaba, con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol),  alquimia de la Madre Tierra, cuyos manantiales y arroyos representan sus órganos femeninos con propiedades curativas. Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación.
    Como fiesta también de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. La pareja recién unida consumaba esa unión en algún lugar del bosque, con el beneplácito de la tribu entera, que en diversas ocasiones se sumaban con sus parejas respectivas a la celebración.
     En algunas tribus celtas se disponía en este tiempo de unos días de libertad sexual, en los cuales se formaban parejas nuevas a prueba, que duraban hasta el siguiente Beltane, fecha en la cual se renovaban los votos o terminaban separándose.
      Las festividades celtas en general y Beltane en particular, además tenían otros objetivos, como reforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante estas celebraciones no había peleas y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que iba más allá de la simple fiesta.
      Cernunnos, por otra parte, también es recordado ahora, pues se le despide para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio, convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.
La festividad de Beltane, es una celebración alegre, extrovertida, divertida, de ánimos. La energía que nos proporciona es más activa que reflexiva. Es la expansión que estará en nosotros a medida que el Verano galopa hacia su punto culminante.

Rituales hoy:

      Es una época propicia para la adivinación, los ritos de protección de casas, para la recolección de plantas, en particular las ortigas. 

     Usa elementos de la naturaleza, como guirnaldas de flores para adornar tu pelo, tu ropa, etc. agradece a la Naturaleza por la abundancia y fertilidad que te rodea.
     Haz un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los purifique. Los saltos sobre el fuego durante los festejos aseguran la prosperidad y la fertilidad.    

     Si puedes, haz un palo de Mayo con amigos, cuélgale cintas de colores que simbolicen tus deseos, y baila alrededor tejiéndolas. 

     Deja agua toda la noche (si puedes, recoge rocío por la mañana) del  30 de Abril al amanecer del 1 con hierbas aromáticas, y lávate con ella por la mañana.

Materiales:

- Incienso: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.
- Colores: rojo, blanco, amarillo, verde.
- Bebidas: vino tinto, té de damiana, té de rosas.
- Hierbas: Crisantemo, Ajenjo.

- Comida: todo lo que se pueda recoger en esta época, aún hay manzanas, algunas calabazas, frutos secos, cereales (especialmente avena)

¡¡¡¡Feliz Beltane!!!!

Conexión con la Naturaleza: simbología animal, la gacela.

Todas las culturas planetarias, hasta la 'artificialización' de la cultura occidental, han mantenido una conexión muy cercana con la Naturaleza.

Esta conexión, en algunos casos, ha llegado a ofrecernos simbologías muy relacionadas con la esencia de estas figuras y la percepción de ellas.

La gacela concretamente aparece, por ejemplo, en la iconografía egipcia como Reshepu que parece tener un origen asiático. Es una deidad protectora,  con cierto carácter guerrero, por lo que se conectó con la realeza. También se relaciona con la medicina, ya que curaba enfermedades. Es una figura benéfica y accesible al pueblo, conocida con el sobrenombre de 'La que escucha los ruegos' y 'patrona' de la honestidad.

En la India aparece relacionada con el aire y el viento, y en el mundo semítico suele tomarse por representación de la belleza y se le atribuía una gran agudeza visual.

La gacela simboliza también el estar alerta y consciente, el continuo acecho. También la belleza del movimiento, y la capacidad de maniobra.

 

Todos los animales son totémicos, en el sentido de sagrados y que sirven de ayuda. Si te sientes identificado con uno, o si quieres saber cuál es el tuyo, pregunta a alguien de tu confianza que esté conectad@ con estos temas.

 

 

 

 

Lughnasadh, Lammas. 1 de Agosto

El 1 de Agosto, Lammas o Lughnasadh, marca el comienzo de la época de las cosechas, la maduración de los primeros frutos, y con ello, a las primeras cosechas colectivas, al transporte de los nuevos frutos a los mercados… y también a reuniones familiares.

De acuerdo a la mitología del pueblo celta, en concreto en Irlanda, Lughnasadh fue iniciado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria que honraba a su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento al tratar de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura.

Desde entonces se conservó la parte de celebración y durante el día de Lammas solían encenderse hogueras en los campos para honrar a los dioses. Era un día de agradecimiento a las deidades, por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. (Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de acción de gracias). Y es que en realidad éste es un tiempo de bendiciones: las plantas se encuentran cargadas con sus frutos, el trabajo de los hombres ha finalizado, ahora le toca a la divinidad hacer el suyo.

Algunos pueblos celtas hacían también muñecas de paja que se utilizaban para atraer a la abundancia y que la cosecha fuera buena.

Para los druidas, el ciclo de los cereales representaba algo mucho más importante que la simple germinación natural de una semilla. El crecimiento, la muerte y el renacimiento del grano reflejaban el ciclo humano del nacimiento, de la muerte y de la continuación.

En Lammas, los pueblos se congregan a festejar por el arduo trabajo que representó la siembra y cuidado de los campos; se reúnen para planificar el trabajo de la recolección de cosecha (próxima etapa energética), revisan si las herramientas están en buen estado limpiándolas y reparándolas. 

Era también una de las épocas del año en las que se celebraban los matrimonios,  especialmente entre los pueblos celtas de Irlanda, que asociaban así con la simbología de la abundancia.

Quizás por la importancia de esta época y su significado, fue por lo que el emperador romano Augusto César quiso ponerle su propio nombre (Agosto), y así hacer que las celebraciones llevaran su nombre.

Simbólicamente hablando, la energía de Lammas es producto de una planificación anterior. Así éste es un tiempo de estrategias, de alianzas, de planificación, de logística. Al igual que una madre lo hace en los días próximos a dar a luz, el ambiente estará cargado de una mezcla de nerviosismo, expectativa y muchas mariposas en el estómago.

En Beltane, habíamos comenzado a transitar por el camino que nos conducía a nuestros deseos. Ahora en Lammas, volamos en el vacío esperando ver el resultado.

Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver cómo lo que hemos trabajado empieza a dar sus frutos.

Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol y flores de la estación.

Inciensos: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa.

Aceites: incienso, sándalo, canela.

Colores: amarillo, dorado o naranja.

Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.

Alimentos de Lammas: Los cereales, la hogaza de pan, frutos y frutas frescas de la estación, manzanas, peras y uvas.

Bebidas: agua de frutas de la estación, cerveza y sidra.

Deidades: La Diosa Madre, la Pachamama, Frigg, Lugh.

Luna llena de Lughnasad.

La Luna de Maiz, Luna de la Cebada o Luna del Vino, es la primera Luna Llena (Esbat) de Agosto, y la previa a Lughnasad o Lammas (la cosecha celta), el color verde de la Naturaleza empieza a cambiarse a dorado y es época de abundancia, celebración y cosecha.

Agosto ha sido tradicionalmente un mes de abundancia en el que los pueblos celtas solían celebrar rituales matrimoniales (handfasting)

Durante la Luna de Maíz celebramos la abundancia de la Tierra y el final de la época estival, agradecemos a los dioses nuestra propia "cosecha" y nos preparamos para la entrada de una nueva estación, el otoño.

Es una luna en la que podemos aprovechar para agradecer por todo lo que se nos ha brindado hasta este momento, a todos los niveles, por los frutos que estamos empezando a recoger nacidos de nuestras siembras en Imbolc. 

Es una luna profunda y espiritual que nos conecta con nuestra naturaleza más sutil, y nos facilita la conexión con nuestra esencia.

Así, es un momento muy energético por ser luna llena, pero además por ser la culminación del florecimiento. Ya tenemos frutos. Nuestro trabajo empieza a verse recompensado.

Incluso aunque no lo sientas así, quizás es sólo porque no aún no es tan obvio, pero la cosecha está preparada. Agradece, conéctate, protégete y disfruta.

Se pueden hacer muchos rituales en esta noche, yo te recomendaría que usaras frutas de temporada, un incienso, una vela, te conectes con la luna llena y sientas su fuerza, la que mueve océanos. Y desde ahí, agradezcas y pidas que esa energía te acompañe durante toda tu cosecha.

Ya es tiempo.

Correspondencias:

Inciensos: sándalo, olíbano, ámbar, rosas

Colores: blanco y plateado

Hierbas:Flores Nocturnas, Flores blancas, Flores de cinco pétalos, Rosa Blanca, Jazmín, Clavel, Gardenias, Pitajaya, Lirio, Azucenas...

Comida: panes en forma de luna creciente

Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

La dama Ostara: equinoccio de primavera

Ostara, el 21 de Marzo, festeja el equinoccio de la Primavera aunque se cree que antes del cristianismo se celebraba en la primera luna llena después del equinoccio. 

En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento , del amanecer a otro estado de cosas.

Poco a poco la noche y el día se sitúan en equilibrio, y la luz va creciendo. Mitológicamente hablando el joven Dios Sol crece y se convierte en adulto, a la vez que la Diosa Luna, que se convierte en doncella joven y hermosa. Es el festival de renovación, alegría y fertilidad, aunque las fuerzas del invierno aún estén fuertemente presentes. 

En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento, del amanecer a otro estado de cosas.

En las zonas germánicas continentales la diosa que representa toda esta explosión de vida es la diosa Ostara. Es una diosa muy querida relacionada con las liebres y los huevos, relacionados con la fertilidad ya que las gallinas no ponen huevos en invierno. 

Imagen Helena Nelson

Ostara, originalmente también llamada Eostre (etimológicamente procede de East, Este, punto por donde nace el sol y que simboliza todo lo relacionado con el renacimiento y que se significa lo brillante) es representada joven, bonita y  con frutas, flores y animales a su alrededor (sobre todo la liebre).

Simbólicamente éste es el momento de Despertar. La Luz está con nosotros y nos guiará. La Tierra está pariendo nueva vida y todo se cubre de esperanza. La vida está naciendo.
Es tiempo para comenzar a actuar. Para poner en acción los proyectos que planeamos en Imbolc. Es tiempo de reencuentro, tiempo de equilibrio, de renovación.
Ahora es propicio comenzar cosas nuevas y aprender a comunicarnos con el mundo.

Sobre los ritos de esta época sabemos que el hecho de que los huevos sean tradicionales de este tiempo se debe a las practicas agrícolas de los pueblos germánicos. Las gallinas se criaban sueltas por lo que ponían los huevos donde les parecía . Y había que buscar los huevos por cualquier rincón.Además las gallinas no ponen huevos en inverno por lo que cuando volvían a poner era cuando el invierno había acabado.

Hoy, al cambiar la forma de criar y también al dejar poco a poco de vivir en el campo y en contacto con la Naturaleza, se han ido olvidando estas tradiciones. Actualmente los huevos se esconden a propósito creando nidos con huevos cocidos y pintados para cada miembro de la familia y se esconden por cualquier rincón preferiblemente en un jardín al aire libre.

El otro símbolo de la diosa Ostara es la liebre. No se sabe muy bien por qué se identifica a Ostara con este animal. Puede ser que como pare a sus crías en el suelo desnudo como las gallinas o otras aves se creyó que las liebre nacían de huevos.(¿?)

Una tradición menos conocida es la recogida de agua de manantial en el amanecer de Ostara. Las mujeres salen de sus casas en absoluto silencio y recogen el agua del deshielo la cual tiene propiedades protectoras y curativas.

Como dijimos antes, los Celtas llamaban a la Diosa Eostre, The Lady y celebraban su día el 21 de marzo, era the Lady Day. Tradicionalmente el Lady Day era un día para recibir sólo buenas noticias. "Casualmente" el 25 de Marzo los católicos celebran la Anunciación del Señor (el día en que el Arcángel Gabriel se le presenta a María anunciándole la venida de Jesús a través de ella)
Según la tradición The Lady, la diosa, después de el Lady day (21 de Marzo), baja al centro de la Tierra para luchar contra los demonios que impiden que la naturaleza produzca en abundancia y “reaparece triunfante” al tercer día , es decir el 25 de Marzo. Vemos aquí también cierta resonancia con la tradición católica de "y descendió a los infiernos y resucitó al tercer día..." Todo esto teniendo en cuenta que en la tradición cristiana se celebra la Pascua, y que estamos hablando de ritos y tradiciones celtas previas a los siglos III y IV a. de C. según el calendario gregoriano.

Equivalencias de Ostara: 

Mensaje: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento. 

Colores: Verde, Amarillo, Rosa, Dorado. 

Plantas: Fresas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación, fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena, clavel, olivo.

Hierbas: Salvia, rosa, jazmín, lirio, madreselva, retama.

Inciensos: Incienso, benjuí, rosa, sándalo, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva. 

Aceites: naranja, sándalo, incienso, eucalipto, limón. 

Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo. 

Comidas: huevos, pasteles de miel y manzanas, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas).

Bebidas: cualquiera con frutas de la estación y té de hierbas.

Dioses relacionados de varias tradiciones: Eostre, Ostara (conectada con Ishtar y Astarte), Artemisa, Atenea, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hécate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan.

Elemento: el Aire

Elementales: las hadas. 

Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara, entrar en contacto más cercano con los bosques o parques para conectarte con la naturaleza que está despertando,  aprender y experimentar todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones, propiedades mágicas, Confeccionar bolsitas con hierbas etc.

¡¡Feliz Ostara!!

Soy lo que Soy

Soy una mujer salvaje,

inocente, libre y silvestre.

Soy hermana de las nubes,

mis abuelas viven en mí;

tengo todas las edades

y sólo sé compartir.

Sé que todo es de todos

y que todo está vivo en mí.

Mi corazón es una estrella, 

soy hija de la Tierra,

viajo a bordo del Espíritu

camino a la Eternidad.

Canción que cayó en mis manos hace unos días (no es mía y no sé de dónde cayó) 

y adapté a mi sentir en este momento.

Samhain

Samhain (o Samahin, Samain, o Sowin) se celebra el 31 de octubre en el hemisferio Norte y en el Sur, es el 30 de abril, según el calendario Gregoriano.

En el calendario celta representa por una parte la conjunción entre el Agua y la Tierra: nuestros antepasados ya habían regresado con sus rebaños de ganado desde las zonas de pasto de verano, y esto marcaba una cita importante pues entonces, una de las formas de riqueza, se hallaba en los rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus animales.

Según la tradición celta, en esta época toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la "Cailleach" que era un hada vieja de aspecto poco agraciado.

La llegada de la Fiesta indicaba que el año agrícola había terminado para dar paso a las nuevas tareas, acciones y actitudes.

En la fiesta aquellos animales que por su excesivo número eran difíciles de alimentar durante el invierno, se sacrificaban en una ofrenda especial para la Tierra en pago por su protección y ayuda durante el año, y como retribución adelantada para asegurar el crecimiento de los cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente.

La Fiesta de Samhain es la fiesta más solemne, la fiesta de los muertos, y se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas en el crepúsculo.

 

El ganado, -riqueza celta- se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo.

Dicen algunas leyendas celtas que las hadas en esta fecha podían tomar maridos mortales y todas las grutas y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos accesibles, para los mortales que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo encantado.

Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse, con este gesto se reverenciaba a los fallecidos y antepasados, siguiendo con la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo de los vivos y el invisible de los muertos. 

En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del otro mundo, algunos incluso sin ser invitados, aún así a todos ellos se les brindaba hospitalidad. Se abrían todas las puertas y ventanas para que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la fiesta, se dejaba comida preparada en un espacio destinado para ellos, y nadie podía tocar esos alimentos.

Otra costumbre consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más pobres, el papel simbólico de embajadores de los muertos. Iban de hogar en hogar pidiendo la comida para los difuntos que se cocinaba en los hogares para la ocasión. En este caso la comida de los muertos no era tabú, sino que se convertía por un lado en un acto de solidaridad, y por otro en parte del recuerdo y celebración a los que se han ido.

Después de la cena, se solían tirar a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los sufrimientos o deseos que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer.
 

A pesar de la cristianización posterior, estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión. Samhain se transformó en All Hallows Eve o "Noche de Todos los Santos", popularmente conocida hoy día por Halloween.

El tótem del murciélago

En América del Norte, o entre los  mayas,  el murciélago es un tótem bien considerado por los indios de varias tribus, a nivel chamánico es uno de los tótems más importantes.

También en China el murciélago es un tótem importante que representa la felicidad y el provecho.

Entre los m ayas el murciélago era considerada una deidad. Se han encontrado pictogramas de dicha deidad de más de 2000 años.

Los indios nativos de América del norte del murciélago desde tiempos remotos ya vieron  en el murciélago un ser muy  sensible a su entorno y por lo tanto, fue considerado un símbolo de la intuición, los sueños y la visión. Esto hizo que el murciélago se convirtiera en un poderoso símbolo de los nativos americanos y los chamanes medicina. A menudo, el espíritu de los murciélagos se invoca cuando se necesita de una energía especial llamada "la noche la vista", que es la capacidad de ver a través de la ilusión o la ambigüedad para poder acceder  directamente a la verdad de las cosas.

El murciélago es  un símbolo de la comunicación, porque los nativos americanos observaron que el murciélago es una criatura altamente social. De hecho, el murciélago tiene fuertes lazos familiares. Son muy cuidadosos exhibiendo la comunicación verbal, el tacto y la sensibilidad a los miembros de su grupo. 

 
El tótem murciélago es el tótem de la ilusión, del renacimiento, de la noche, los sueños, las intuiciones. Es un tótem que habla de viajes, también viajes interiores y espirituales, y potencia la comunicación.


El murciélago es un símbolo de renacimiento y simboliza  la profundidad, ya que el  murciélago vive en el vientre de la madre (la tierra) en sus cuevas más profundas. Desde el vientre de las cuevas  se desprende cada tarde, al anochecer. Y así - de la matriz  renace cada noche.

Si tienes al murciélago  como tótem serás una persona muy consciente de todo lo que te rodea. A veces puedes ser demasiado sensible a los sentimientos de los demás. Además, son muy perceptivos a nivel psíquico, y son propensos a tener sueños proféticos.

Los que tienen al murciélago como su tótem, es posible que siempre estén poniéndose a prueba espiritualmente,  ya que se exige sólo 100% el compromiso con el crecimiento espiritual. El murciélago no aceptará los intentos a medias  en el auto-mejoramiento. En efecto, si el  tótem murciélago detecta que estás aflojando en tus niveles  psíquico / espiritual de capacitación es muy probable que pase a otra persona que está más dispuesto a aprender las lecciones que él tiene que ofrecer. Sin embargo, es un tótem que solo pone a prueba al principio, cuando aparece por primera vez en la vida de alguien, una vez se han superado ciertas pruebas básicas de aprendizaje espiritual, el murciélago es fiel de por vida, sin embargo, los principios con el tótem murciélago son muy importantes, pues es ahí donde él decide si le será fiel de por vida o no. Si eres digno de sus enseñanzas o no.

Nos encontramos en el murciélago un tótem exigente, pero también capaz de proporcionar muchísima ayuda, es un tótem capaz de hacernos mucho mejores, de perfeccionarnos, de hacer que tengamos amor por los demás. El murciélago es capaz de hacernos ver nuestros demonios internos, pero también es capaz de ayudarnos a derrotarlos. Es un tótem renovador, y fuerte, sólo apto para gente preparada al efecto.


Pues no todo el mundo está preparado para los grandes retos espirituales que el murciélago da. Esta es la razón por la que los chamanes indígenas utilizan al murciélago en sus rituales chamánicos como animal de iniciación, porque esta criatura nos lleva a extremos extravagantes, pero siempre con la seguridad de que está a nuestro lado mientras estamos en camino.

Luna Llena en Aries: Septiembre 2012

Se avecina una lunación 'interesante', como todas por otra parte.

Obviando detalles que harían muy largo este post, se dan una serie de cuadraturas (Urano, Plutón, el sol) que hacen que la energía de esta luna llena sea una de carácter sobre todo, inesperado, es decir... dejémonos sorprender. Caminamos hacia lo sorprendente, hacia ideas nuevas que enriquecen nuestra experiencia diaria. 

La posición de Saturno en el cielo no se volverá a repetir hasta dentro de 29 años, y sugiere una posibilidad más de que nuestros anhelos se hagan realidad.

Llega una época de facilidad para experimentar intensos deseos de liberación de algo que nos oprime y la posibilidad de encontrar la forma de hacerlo. Podemos sentirlo también como un fuego interno que nos empuje a la rebelión y el deseo de independencia física y emocional. 

Por otra parte las posiciones de Venus y Marte nos cargan de una fuerte necesidad interna de hacer reales nuestros más profundos deseos y de ser conscientes de nuestro propósito y de los valores y condicionamientos que nos rodean, para poder así seguir caminando.

La necesidad de poner orden en nuestras vidas y de actuar con eficiencia desde las profundidades de nuestro inconsciente que se viene manifestando desde la última luna nueva, llega a esta Luna Llena del 29 de septiembre en la que surgirá la energía de la valentía e independencia. 

Intuiremos que nuestra capacidad de discernimiento sin juzgar, nos permitirá tomar decisiones para ser más eficientes en nuestras vidas que nos hagan actuar con valentía para ser independientes y desarrollar nuestra propia consciencia.

Pero ojo, porque podemos estar más analíticos que de costumbre, perfeccionistas y serviciales, pero también muy crític@s e incluso algo neurótic@s. 

Hemos de tener siempre presente, y especialmente durante esta lunación que el equilibrio es el discernimiento sin juzgar.

Feliz Luna Llena!!!

Oración indígena

 

Porque deseo hacerme el mejor de los regalos!
Porque deseo regalarme la Vida!
No diré todo lo que pienso. Pero pensaré todo lo que digo.

Daré valor a las cosas, no por su precio, sino por lo que significan.
Dormiré menos... soñaré más. 

Andaré cuando el tiempo esté detenido.
Despertaré cuando los demás duermen, 

escucharé mientras los demás hablan.
Vestiré por fuera como soy por dentro.
Me tiraré de bruces al sol, dejando mi alma al descubierto, 

para así mostrar mi corazón.
Escribiré el odio sobre el hielo, 

pintaré sueños sobre las estrellas, 

ofreceré a la luna una canción, 

y aquí... dejaré todo mi amor.
Con mis lágrimas regaré las rosas.
El dolor, para sentir sus espinas, 

y para encarnar... los pétalos con besos.
Si la fuerza me llega, haré de cada persona un reflejo oportuno... 

mi reflejo favorito.
Pensaré que envejezco porque dejo de amar, 

y no que dejo de amar porque envejezco.
Daré a los niños alas para que aprendan a volar. 

Les dejaré caerse... y serán alas de Libertad.
Le diré a los ancianos que con la edad 

lo que amenaza no es la muerte, sino el olvido.
Sí, creo que en ninguna meta está la felicidad... 

más bien está en la forma de llegar.
Y si tengo que mirar hacia abajo a otro hombre 

será a los ojos... para ayudarle a levantar.

 

Fuente Sol del Sur

Camino iniciático femenino de la nación Lakota

Extracto del libro Madre Tierra, Hermana Luna

Un mito sioux, el de la Mujer Bisonte Blanco describe las siete etapas que sigue la mujer en su camino hacia la autorrealización. El origen del mito lakota es conocido como "El camino de la belleza" y es un ritual sagrado que dura toda la vida.

1. El camino de la hija. Este período comprende desde el nacimiento hasta la aparición de la primera regla. Todavía es una niña, física y psíquicamente dependiente, mentalmente receptiva, que absorbe todo tipo de enseñanza, ejemplo o estímulo que se le presenta. Si todas estas influencias exteriores son apropiadas, estructuradas y emocionalmente equilibradas, la niña desarrollará el equilibrio, respeto, dignidad y autoconfianza que luego necesitará como recursos para llevar una vida en armonía con todo lo existente.

2. El camino de la mujer. Abarca los años en que una mujer desarrolla la autoconfianza, aprendiendo a controlar su vida independiente de los adultos. Aprende a través de la experiencia personal, desarrolla sus propias respuestas emocionales y mentales y elige sus relaciones. Empieza a explorar su sexualidad y a construir su espiritualidad. Son los años en los que empieza a conocerse y, poco a poco, llega a ser una persona responsable y madura (en nuestra sociedad actual este período va desde la adolescencia hasta los 28-32 años).

3. El camino de la madre. Desde el punto de vista espiritual, el nacimiento de un hijo es el evento más importante de la vida de una mujer; ya que entonces entra a formar parte de la comunidad espiritual femenina. Al cruzar la frontera entre la vida y la muerte con el parto es recibida en la comunidad de las matronas, donde inicia la verdadera enseñanza. En el período de la madre aprende la disciplina del sacrificio: cuerpo, tiempo, psique, conocimiento, vida social, condición económica, relaciones y valores son puestos al servicio de los niños. Este pasaje, ambivalente como ningún otro, la empuja a superar todos los límites que tenia previstos. Aprende a controlar completamente su mundo, intentando armonizar sus necesidades individuales con las demandas externas que constantemente caen sobre ella; alcanza así el poderoso equilibrio entre realidad interna y externa sobre el cual se basa este ritual sagrado. En el camino de la madre, la vida espiritual de la mujer pone sus raíces y florece: no hay que olvidar que en muchas culturas antiguas el dar a luz simbolizaba para la mujer una iniciación.

4. El camino de la recogedora y el de la ritualista. Ambos caminos son tan antiguos como la raza humana. Recoger es una disciplina que requiere respeto antes que nada; desarrolla poderes especiales de observación y discernimiento en el conocimiento de las estaciones, del clima, de la astronomía y de la curación. Armada únicamente de conocimiento, de intuición y de oraciones, la mujer recolecta gran cantidad de plantas y de sustancias minerales para la cocina, la magia, la higiene y la cosmética. La recogedora tiene que conocer perfectamente dónde y cuando encontrar lo que necesita, la forma más adecuada de conservar, almacenar, preparar las sustancias y utilizarlas en condiciones que resulten eficaces e inocuas. Una Mujer Medicina nativa nunca aplica el mismo remedio al mismo síntoma físico en distintos pacientes, ya que trata al ser en su totalidad. Para ella “hacer medicina” es conocer al paciente, a su familia, su condición espiritual, mental, física, ambiental y social, y cómo combinar todo esto en el proceso de curación.
La aspirante-chamana es también muy consciente del espíritu que hay tras la planta, roca o cristal usados en el tratamiento, a los cuales hay que dar las gracias por la ayuda que le están aportando. Esta parte del trabajo de una Mujer Medicina se caracteriza por la tensión espiritual, aunque no tan intensa como en su primer parto, sus primeras reglas o su responsabilidad de mujer joven de aprender a respetar a los demás (humanos e inhumanos) y a sí misma. Una Mujer Medicina que no consigue equilibrio, responsabilidad y ser consciente puede suponer un desastre para toda la comunidad, porque el poder de la mujer es grande, y cuanto más desarrolle la disciplina y la devoción, más aumentará su poder. Las mujeres que siguen el camino de la recogedora y de la ritualista tienen que ser interiormente seguras, estar profundamente preocupadas por la vida espiritual del planeta y ser capaces de sacrificar su trabajo y su ego por el bien de la comunidad.
La ley espiritual básica que la mujer aprende en el camino es que la aspirante a chamana da y da mucho tiempo antes de recoger, aunque sólo sea poco, y todo lo que obtiene de su duro esfuerzo y pruebas personales lo tiene que utilizar en alimentar y fomentar la vida.

6. El camino de la maestra. Aprendiendo, experimentando, alimentando y trabajando la mujer alcanza la edad en la cual se vuelve transmisora de sabiduría espiritual y social. Es compartiendo con los demás las técnicas, las teorías y las experiencias que ha vivido como llega a ser una maestra.
Entra en la menopausia tan profunda y madura como la fruta, como la flora. Si ha seguido los caminos descritos anteriormente con armonía entrará en el reino de lo sagrado como miembro de la comunidad cósmica, derecho que se ha ganado a través de su trabajo, sacrificio y devoción. En este momento puede elegir su campo de acción puesto que es una Mujer Medicina, aunque existan otras formas menos obvias de llegar a serlo. Puede elegir la política, el servicio público o cualquier otra profesión; practicará de una forma sana y espiritual todo lo que decida ser. También puede escoger quedarse aislada o ser una abuela, continuando con sus nietos, sus bisnietos o bien otros niños sin hogar ayudándoles a crecer y educándolos.
El modo en que una anciana enfoque su habilidad y su sabiduría depende de la naturaleza del trabajo espiritual hacia el cual ha sido conducida. Gran parte de su enseñanza se transmite a través del ejemplo; ella es un modelo para las mujeres más jóvenes en el camino, y su presencia y esencia revitalizan y enriquecen la vida de su comunidad entera.

7. El camino de la sabia. Alcanzada la vejez, la chamana entra en el período de la maestría, habiendo desarrollado una verdadera sabiduría. El sentido del equilibrio que caracteriza al universo es ahora parte profunda de ella, así como el sentido del humor. Está en contacto directo con hechos naturales y sobrenaturales, siendo capaz de aceptar sus directrices. La esfera de su trabajo ha trascendido su ser personal y privado, su familia; su comunidad se extiende ahora hacia las estrellas. Es un ser sagrado: es completa.


Los siete caminos proporcionan a la mujer la fuerza, la disciplina y la profunda conexión que necesita para canalizar el poder espiritual sin causar daño a sí misma ni a los demás. Le ayudan a desarrollar humildad, orden, respeto dignidad y el sentido de cuidar a toda criatura, dándole una profunda comprensión de sí misma en los aspectos interiores y exteriores.

Existen otras formas de autorrealización, pero este bellísimo ritual nos recuerda que no hay que quemar etapas sino vivir con entrega y aceptación todas las experiencias que nos llegan, sean aparentemente buenas o malas, porque es lo que nos toca vivir, y probablemente es lo mejor que nos puede pasar. A menudo las grandes enseñanzas las encontramos en la pequeñas dificultades diarias, por esto el “camino de la madre” es la etapa más difícil en la vida de una mujer; es el sacrificio del ego y el aprendizaje del amor no egoísta, requisitos esenciales para el desarrollo de una conciencia espiritual y cósmica. Estos siete caminos son los de toda mujer que quiere incrementar su poder espiritual a través de toda una vida, recordando que cada prueba o dificultad que vamos superando es un paso más que vamos dando en nuestro viaje hacia la totalidad.

Año Nuevo Maya: Tormenta Resonante Azul

Según el calendario Maya de las 13 Lunas, el año que terminó ayer (24 de Julio) era el año del Mago Rítmico Blanco, en el que vivimos el momento presente, las emociones, la psique.

Fue un año consciente de manera global, con energía constructiva (siempre que se hizo uso benéfico de la voluntad). Nos ofreció la posibilidad de dejarnos guiar por el corazón, de trabajar la integridad, la honestidad con nuestra sombra y la de los demás, no entregando nuestro poder a cambio de la aprobación de otros. La sensación de competir, la necesidad de aprobación o reconocimiento, de controlar... acompañaron también estos tiempos para ayudarnos a pulir hasta la transparecia y permitir así la 'magia'.

Hubo saltos cualitativos entre estados de energía (de inestables a estables, de potencial a cinética,...).

Se nos hizo comprender que nada de cuanto sucede es casual.

Y mañana día 26 de Julio entramos en el nuevo año, el de Tormenta Resonante Azul, que trae el poder de la autogeneración y de catalizar energía, produciendo sus propios cambios violentos y profundos para uno mismo y para los de alrededor purificando situaciones y dándoles la luz necesaria. El fin de estas propiedades es producir las condiciones para el crecimiento espiritual, produce limpieza emocional, rompe estructuras mentales para encontrar la iluminación.

Hemos de recordar cuidar nuestra salud al mismo tiempo.

 

La tormenta nos prepara para pasar por lo que parece una barrera imposible, y los sentimientos intensos alrededor de esta muralla (el acceso a nuestro potencial y a nuestro poder oculto) son la chispa que nos movilizará.

Es tiempo de tener confianza en nuestra Esencia que traerá la libertad. 

En este año se nos ofrece el saber aceptar las enseñanzas que la vida depara. A veces la vida resultará difícil e intensa, puede que haciéndonos desear escapar de la realidad del mundo. Esto puede crear negación y adicción (al miedo, al sexo, a la duda personal, a bienes materiales, relaciones, trabajo, etc.), que simplemente intensificarán el proceso.

Pongámonos en pie frente a la negación y los juicios de nuestra experiencia, accedamos a la propia esencia y dejémonos llevar por el sentimiento que nos acompañará en el crecimiento. Transformemos nuestro espíritu, borrando todas las dudas que nos hacen sentir separados de la fuente.

Iris Violeta

El color que le corresponde a este sello es el púrpura. 

Statice

 

La flor statice, iris color violeta. 

Las piedras son fluorita violeta, tanzanita, sugilita. 

Fluorita Violeta

Sugilita

Tanzanita

El elemento, Agua. 

Su punto cardinal, Oeste. 

El código es el número diecinueve.

25 de Julio: el día fuera del tiempo

Ya que últimamente tanto se oye hablar de los mayas y su calendario, vamos a aprovechar para hablar de algo que no sea el 21 de Diciembre de 2012.

Explicado muy brevemente, el calendario maya está basado en el cielo, y particularmente en la luna y las Pléyades (según dicen las interpretaciones aparentemente más 'sabias'). Así resulta un calendario de 13 meses de 28 días cada uno, siguiendo el ciclo lunar. Pero de este modo a los mayas les faltaba un día para que la Tierra completara su vuelta al Sol. 

Ése es el 'Día fuera del Tiempo', que en el calendario gregoriano se corresponde con el 25 de Julio (curiosamente, el día elegido por la iglesia católica para celebrar el día de Santiago Apóstol) pues es entonces cuando Sirio, el Sol y la Tierra están en línea. 

Además no debemos olvidar que estamos en el año donde se da el cambio de Ciclo de la Cuenta Larga Maya de 5125 años (el mayor de casi 26000 años el 21-22 de Diciembre que es cuando nuestro sistema solar se alinea con el ecuador galáctico y en esos momentos cósmicos es cuando pueden suceder transformaciones en todos los sentidos).

El día 25 de Julio también se le llama Día Verde. El día verde era considerado por los Mayas como un día especial para preparar al alma, crear un espacio para el juego, el arte, la magia y la creatividad. Era el día en el que todo lo viejo, lo usado, el pasado, moría... para dar lugar al nuevo año, con todas sus posibilidades, lo nuevo, el amanecer... el inicio. Se festejaba la Unidad, el Universo. 

Los mayas valoraban tanto el arte y el tiempo (entendido globalmente, universalmente) que creían que "el tiempo es arte". Así en este día fuera del tiempo se reunían y celebraban la vida, la conciencia,... siendo. Por eso la propuesta para celebrar este día está relacionada siempre con  convertirlo en un día sin dinero (en la medida de lo posible por supuesto): no usando dinero, no trabajando ni acudiendo a lugares donde se intercambie dinero, no usando transporte público ni coche, ni hacer consumo de ningún tipo que implique dinero. 

¿Qué podemos hacer? Pues TODO lo demás: pasear, reunirse con amigos al aire libre, etc. Pero sobre todo conseguiremos ver que el dinero no manda en nuestras vidas, que hay otra forma de vivirlas y podemos empezar un ciclo haciéndolo.

Feliz día Verde

Luna Nueva en Cáncer

Las influencias de la luna sobre la tierra y quienes habitamos en ella, son cada vez más notorias y conocidas. Sabemos que influye magnéticamente y por consiguiente nos afecta también a nivel físico, por ejemplo en los fluidos.

Cada vez que la luna transita por Cáncer influye particularmente en el estómago, diafragma, pecho, sistema linfático, etc. Esto a nivel físico, pero también influye en la imaginación, la fantasía, el sueño, la percepción de la noche, pasiones, comunicación, etc.

Es ahora el mejor momento para acabar con malos hábitos y pensamientos negativos, y además es un momentos excelente para la desintoxicación (hay quien tiene por norma ayunar en Luna Nueva para prevenir enfermedades)

 

Por otra parte se acerca la celebración de la cosecha que los celtas celebran en estos días próximos por lo que es un momento muy importante en el calendario lunar y de la Naturaleza.

 

La luna nueva es siempre semilla del proceso creativo que florece con el plenilunio y esta vez, en el signo de Cáncer, nos ofrece centrarnos en nuestros cimientos (hogar, familia, etc.), la protección, la tenacidad, la seguridad económica, el crecimiento, los nuevos comienzos, la afectividad, la empatía, la intimidad, la conciencia de los propios sentimientos, los cuidados, la excesiva autoprotección, recuperación de la salud, etc.

La luna nueva de Cáncer genera pues durante estos días una enorme posibilidad de crecimiento, contribuye al  auto-conocimiento en los procesos y caminos que hasta ahora hemos estado recorriendo  sin quizás saber muy bien cuál es la dirección definitiva.

 

Empezamos a ordenar partes del puzzle que a medida que hemos ido despertando se han ido manifestando, tal vez de forma incoherente y desordenada, pero ofreciéndonos pinceladas y estímulos. 

 

Feliz Luna Nueva

¿Qué es una terapia de filosofía chamánica?

Antes de solicitar una terapia de filosofía chamánica hemos de tener claro cuál es nuestro objetivo, es decir, qué propósito queremos alcanzar con esa sesión o serie de sesiones.

Para esto es muy útil saber que un/a facilitador/a de este tipo de terapias puede ayudarnos de diferentes formas pues, por su propia concepción de vida, que explicaremos más adelante, puede enfocar la terapia en un sentido u otro dependiendo de lo que necesitemos.

El chamanismo parte de que todo en el Universo es energía y todo esto está interconectado. De acuerdo con esta convicción, el aspecto Espiritual de nuestra existencia no está separado del aspecto material, por el contrario, lo que se crea en uno se materializa en el otro ("creamos lo que creemos").

De esta forma, la terapia chamánica nos ayuda a experimentar las conexiones entre todo lo que existe y a comunicarnos cn ello. Esta comunicación con todo, incluye muy especialmente, a los elementos de la Naturaleza y también el mundo Espiritual, con los que nos podemos relacionar a través de experiencias directas, simbólicas e intuitivas.

Durante una experiencia chamánica nos acercamos a lo que Es, atravesando los enredos y marañas de la mente, pues se utilizan técnicas que nos permiten relajar el pensamiento lo suficiente para conseguirlo, sin necesidad de sustancias o hierbas, simplemente con la habilidad de/la facilitador/a.

Así conseguimos observar nuestro propio ego, fuente de miedos, falsas auto-imágenes,... o nuestra energía, su dirección, su desperdicio,... y sobre todo, qué realidades estamos creando... además de muchos otros aspectos de nuestro Ser que suelen estar ocultos a primera vista.

Las sanaciones de las que nos beneficiamos con las terapias de la filosofía chamánica son sanaciones profundas, pues vienen de la raíz y abarcan (por la interconexión de todo en el Universo) nuestros cuerpos físico, mental, emocional y espiritual. Y son tan duraderas como nosotros queramos que sean.

Por otra parte el chamanismo es una forma de vida, así quien vive según esta filosofía ahonda en un camino de autoconocimiento que le llevará al descubrimiento del propio Ser, al Despertar... tan importante en estos tiempos. Y este Despertar, que es una toma de conciencia, conlleva en sí mismo la recuperación de nuestro poder personal.

Una persona que haya iniciado este camino es fácilmente reconocible, pues este conocimiento del propio Ser del que estamos hablando, sólo le permite el camino de la honestidad, la impecabilidad, la humildad y el Amor.

El triunfo

Oración chamanica para ej triunfo

Gran Espiritu
Desde el templo sagrado de mi alma
Desde el sentimiento mas humilde de mi ser
Desde el lugar sagrado por el que nací

Gran madre creadora del universo
Te prometo por lo mas agrado que amo

Que voy a triunfar en la vida.te prometo que voy a triunfar como persona

Te prometo que voy a ser feliz y voy a hacer feliz a la gente que amo

Te prometo que voy a triunfar en mi trabajo,
Que voy a triunfar con el Dinero
Señor dios

Te prometo
Que voy a triunfar en mi camino espiritual
Que voy a triunfar y cumplirmmi tarea sagrada de servício a la humanidad

Gran madre creadora del Universo
Te prometo Que voy a triunfar siendo yo mi mejor
Amigo. Siendo yo Mismo la persona que mas me cuide y mejor me trate.

Te prometo por lo mas sagrado de mi corazon
Que voy a triunfar en el amor
Que voy a triunfar con mi familia .