Lo malo que hay en ti

Cuando trabajamos a nivel consciencial (de consciencia, no de conciencia) solemos comenzar por buscar qué hay 'mal' en nosotros. 

Lo siguiente suele ser, buscar las causas, los porqués de eso 'malo' que hemos encontrado. Y suele ser habitual que esas causas terminen en un origen externo.

Pues bien, no hay nada 'malo' en nosotros, absolutamente NADA. Esto no quiere decir que no haya aspectos que se pueden tratar de mejorar, ni que continuemos repitiendo un patrón que nos hace sufrir. Significa que, todo lo que somos es el resultado de elecciones y acciones pasadas que nosotros mismos hemos tomado. Con toda la sabiduría de la que disponíamos, en un determinado momento, hemos hecho una elección, hemos llevado a cabo una idea, y siempre lo hemos hecho con la creencia de que 'eso' era lo mejor que podíamos hacer, a veces para nosotros otras veces para los demás. Quizás sus consecuencias ahora, sin embargo, nos estén haciendo sufrir.

Entonces podemos ir a buscar el origen de aquello que nos hace sufrir.

El sufrimiento siempre es nuestro, es personal. Así, aunque en apariencia nuestra pena venga de fuera, siempre, en última instancia, su germen estará en nosotros.

Si somos capaces de integrar esto en nuestro día a día, dejaremos de culpar a los demás y tomaremos las riendas de nuestra vida. Pasaremos a ser nosotros los responsables de lo que en ella ocurra, de lo que nos gusta y de lo que no nos gusta... de todo.

Asgard: hogar de los dioses.

Se cuenta que Asgard es la tierra de los dioses, que los dioses la construyeron después de haber creado la Tierra (Midgard, o morada intermedia... entre el cielo y Hel, el infierno)

Se cuenta que dentro de ella se encuentra Valhalla y que está rodeada por una muralla incompleta.

Que dentro de sus muros también, se encuentra un fresno perenne, de cuyas ramas penden los reinos de Asgard.

Es la tierra más fértil que existe y está bendecida con oro y joyas. Dicen que se parece mucho a la Tierra.

En ella viven los grandes dioses cuyas moradas sirvieron de modelo para los salones vikingos.

Se dice también que muy cerca del fuego mayor que arde en Asgard, se sientan los dioses principales comiendo y bebiendo hidromiel, mientras hablan sobre sus planes para la humanidad. Y un poco más lejos, se sientan los dioses menores, comiendo las sobras.

Y que cuando los dioses (ases) quieren ir a la Tierra hacen aparecer el Arcoiris, el puente que une Asgard y Midgard.

Un poco más sobre Litha o Alban Hefin

La mayoría de las principales culturas pre-cristianas (desafortunadamente poco queda de la cultura celta), como la cretense, la helénica, la etrusco-romana o la ibérica, nos han legado ritos y costumbres de componente místico donde predominan la preocupación del hombre por la identificación con la naturaleza y la purificación a través del fuego, el agua, la tierra y el viento. 

Esta conexión se ve particularmente fortalecida en relación al sol, la luna, etc. ya que los astrónomos fueron capaces de marcar determinados días en el calendario como más largos o más cortos, fijándolos como propicios para determinados rituales. Siguiendo sus instrucciones se construyeron impresionantes edificaciones en las que el primer rayo de sol del día marca una posición concreta en relación a las piedras-altar, o de ofrendas.

Parece que los antiguos celtas llamaban Litha (ver también Litha: solsticio de verano) o Alban Hefin a la fiesta de solsticio verano (invierno en el hemisferio sur). Aunque no se conoce su origen a ciencia cierta, la palabra Litha designa una “rueda”, refiriéndose posiblemente al sol en su máximo esplendor.  

Esta fiesta se celebra a la noche del 21 al 22 de junio en el hemisferio norte (21 al 22 de diciembre en el hemisferio sur). La noche de la víspera del solsticio, los druidas encendían fuegos circulares en lugares sagrados, cerca de fuentes de agua, que mantenían vivos toda la noche y jugaban con antorchas, o encendían ruedas que hacían rodar por pendientes.

Rituales

El fuego tiene una simbología muy especial en las culturas antiguas. Desde tiempos ancestrales se encienden grandes hogueras esta noche. 

El fuego protege a los hombres y los animales contra animales salvajes, da luz, y calor, es purificador cuando quema lo que no queremos, es renovador para los campos.
Aunque la noche del solsticio es la del 21 de junio la iglesia adaptó la fiesta pagana en origen, asociándola a San Juan Bautista. 

Se salta el fuego para alcanzar la felicidad y se recuperan de las llamas las flores arrojadas por las jóvenes para guardarlas como talismanes.

También se dice que es en esta noche cuando los druidas salen a recoger el muérdago (planta sagrada druídica) que utilizarán el resto del año, por estar especialmente cargada de energía ahora.

En Galicia esta noche es particularmente venerada por las brujas, es una 'noite meiga'. Es una noche asociada con un árbol (cómo no, todo el calendario celta se relaciona con árboles y/o otros elementos de la Naturaleza) el bieiteiro (saúco). Y se dice que las meigas se transforman en bieiteiros en esta noche, así que no se te ocurra cortar una parte de uno de estos árboles esta noche, pues las meigas y los mouros (seres similares a hadas que viven en las faldas de las colinas gallegas) se vengarán. 

También es tradicional en Galicia hacer un agua en esta noche, con las hierbas más mágicas de la época (la receta varía dependiendo de la zona): el hipérico, hierba luisa, menta, madreselva, romero,... o incluso la manzanilla brava, laurel, rosas, helecho rizado, hierba del Carmen, etc. 

Litha: el solsticio de veranoEn cualquier caso, todas ellas se caracterizan por ser plantas utilizadas como remedios y con un aroma bastante fuerte. De hecho muchas personas, después de lavarse en la mañana del día siguiente con la infusión de las plantas, las recoge y las seca para utilizar la mezcla con ánimo medicinal.

Feliz Litha!! Gran Solsticio!! 

Buena noche de San Juan!!

Wesak: una celebración que aúna tradiciones.

Wesak es uno de los más importantes festivales budistas y se celebra coincidiendo con la luna llena. Celebra el cumpleaños del Buddha, y, para algunos budistas, su iluminación y muerte. La celbración suele comenzar antes de la luna llena y dura hasta unas horas después, aunque el momento central coincide con el propio plenilunio.

Wesak es, hasta donde yo sé, la única fiesta que aúna tradiciones religiosas y espirituales en principio diferentes. Y no sólo es celebrada por budistas, sino por personas con cierta inquietud espiritual.

Buddha significa literalmente "quien está despierto", iluminado. Es un término que denota una persona que ha logrado la sabiduría y la compasión supremas de la iluminación, un estado bendito en el cual se trasciende el deseo y el sufrimiento.

Wesak se celebra con gran alegría y colores vivos. Los hogares se limpian y se adornan en la preparación. Las celebraciones comienzan antes del amanecer en los templos mediante la meditación y el canto de sutras por parte de los monjes. Las celebraciones varían dependiendo del país.

A menudo se hace “El baño del Buddha” el agua se vierte sobre los hombros de las estatuas del Buddha como un recordatorio de la necesidad de purificar el corazón y la mente. Se hacen ofrendas a loa monjes y a los templos, y pueden ponerse altares como muestra del respecto por el Buddha y sus enseñanzas.

En China, los elementos tradicionales de su cultura, tales como dragones que bailan, se incorporan a las celebraciones. 

En Indonesia, las linternas de Wesak se hacen del papel y de madera y se elevan al cielo durante la noche. Otra costumbre popular en algunos países es la liberación de pájaros enjaulados, que simboliza el deseo de que todos los seres sean felices. 

Los budistas en algunas partes del mundo hacen guirnaldas de papel que se utilizan como decoraciones o se lanzan para que floten en la corriente de los ríos con el mismo simbolismo. 

Se imparten las enseñanzas de Buddha, se encienden velas y se sale en procesiones a través de las calles. 

El dar a otros es una parte importante de tradición budista. Los regalos se pueden intercambiar como parte de los festejos en Wesak. Los devotos suelen visitar orfanatos, hogares de ancianos y demás organizaciones caritativas paraa llevar donaciones y distribuir regalos. 

Además es importante recordar que todos los budistas viven la observación de los siguientes preceptos, que están comprendidos en el código moral del Budismo, y estos por tanto también marcan esta celebración. Son:
 

1° No matar;
2° No robar;
3° No tener una conducta sexual que perjudique a nadie;
4° No mentir acerca de las propias realizaciones para obtenr beneficios personales;

5° No usar intoxicantes. 

¡¡Feliz Wesak!!

Beltane: la antigua tradición.

     La noche del 30 de abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane" también llamada "cetamain" Beltaine y otros.

      Los días oscuros quedan atrás y la luz renace con más fuerza. La fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del período oscuro celta que empezó a declinar en Imbolc y Ostara (Alban Eilir, para los druidas), y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. 

     Es un festival del fuego, tan importante como Samhain, pues ambos tienen una función de puente en el calendario celta, una es un paso hacia Samos y la otra hacia Giamos. Anuncia un cambio de ritmo de vida ya que es la apertura del ciclo de actividades diurnas: cacerías, conquistas y guerras, y es el comienzo de los trabajos rurales de los agricultores y los pastores. Por esto se considera que marca la antítesis con Samhain que marca el fin del ciclo. También en Beltane el “otro mundo”  está particularmente próximo y al alcance de la mano, como en Samhain.

     Beltane es la época propicia para todos los ritos de pasaje entre los períodos de frío y calor, entre la oscuridad y la luz, entre la muerte física y simbólica y el renacimiento. De manera general simboliza ese pasaje físico y espiritual

      Estamos en el quinto mes lunar. Es el mes del Sauce que le da a Beltane su esencia mágica.

     A pesar de que no hay muchos datos históricos sobre Beltane, el folclore ligado a esta fiesta es rico y abundante. Éste le ha dado a esta fiesta interpretaciones y formas diferentes, pero siempre con el sentido de resurrección y fertilidad. Un ejemplo es la simbología fálica que algunos le dan a la danza del “palo de mayo”.

Rituales antiguos:    

       En la noche de Beltane se evitaban los lugares frecuentados por los duendes, las hadas y los espíritus naturales, puesto que se suponía que el velo entre el mundo sobrenatural y natural era particularmente leve.

     Previamente se apagaban todos los fuegos en la comunidad, como símbolo de la ausencia de éste. Al amanecer, se encendía ritualmente el fuego donde regenerar la propia vitalidad. La hoguera, estaba formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que eran traídas por nueve personas.
      Cuando se quemaba se tomaban ascuas para encender otros pequeños fuegos. En estos momentos mágicos, nuestros antepasados pasaban  tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al Dios Belenos, manifestación del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores el Sol.
   Otra de sus costumbres consistía en ir a una colina cercana a observar la salida del sol y bañarse con su luz, después de una noche en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane. Dicho baño podía tomarse también en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar alrededor del árbol de mayo.

     El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se almacenaba, con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol),  alquimia de la Madre Tierra, cuyos manantiales y arroyos representan sus órganos femeninos con propiedades curativas. Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación.
    Como fiesta también de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. La pareja recién unida consumaba esa unión en algún lugar del bosque, con el beneplácito de la tribu entera, que en diversas ocasiones se sumaban con sus parejas respectivas a la celebración.
     En algunas tribus celtas se disponía en este tiempo de unos días de libertad sexual, en los cuales se formaban parejas nuevas a prueba, que duraban hasta el siguiente Beltane, fecha en la cual se renovaban los votos o terminaban separándose.
      Las festividades celtas en general y Beltane en particular, además tenían otros objetivos, como reforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante estas celebraciones no había peleas y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que iba más allá de la simple fiesta.
      Cernunnos, por otra parte, también es recordado ahora, pues se le despide para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio, convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.
La festividad de Beltane, es una celebración alegre, extrovertida, divertida, de ánimos. La energía que nos proporciona es más activa que reflexiva. Es la expansión que estará en nosotros a medida que el Verano galopa hacia su punto culminante.

Rituales hoy:

      Es una época propicia para la adivinación, los ritos de protección de casas, para la recolección de plantas, en particular las ortigas. 

     Usa elementos de la naturaleza, como guirnaldas de flores para adornar tu pelo, tu ropa, etc. agradece a la Naturaleza por la abundancia y fertilidad que te rodea.
     Haz un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los purifique. Los saltos sobre el fuego durante los festejos aseguran la prosperidad y la fertilidad.    

     Si puedes, haz un palo de Mayo con amigos, cuélgale cintas de colores que simbolicen tus deseos, y baila alrededor tejiéndolas. 

     Deja agua toda la noche (si puedes, recoge rocío por la mañana) del  30 de Abril al amanecer del 1 con hierbas aromáticas, y lávate con ella por la mañana.

Materiales:

- Incienso: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.
- Colores: rojo, blanco, amarillo, verde.
- Bebidas: vino tinto, té de damiana, té de rosas.
- Hierbas: Crisantemo, Ajenjo.

- Comida: todo lo que se pueda recoger en esta época, aún hay manzanas, algunas calabazas, frutos secos, cereales (especialmente avena)

¡¡¡¡Feliz Beltane!!!!

Emilio Carrillo en Ourense: la práctica de nuestra conexión divina

     Hace unos días el Universo nos regaló algo más, la visita de Emilio Carrillo. Emilio trajo luz, humildad, generosidad, sabiduría, cariño,... y muchas otras cosas que no se pueden describir con palabras, aún no se han escrito.

     Pudimos grabar la charla que compartió con las más de 150 personas que estuvimos allí y aquí la dejamos, la soltamos, no es nuestra, es de todos, así que sois libres de difundirla, compartirla, enviarla, etc.

   Con alegría y agradecimiento.

    
    

Conexión con la Naturaleza: simbología animal, la gacela.

Todas las culturas planetarias, hasta la 'artificialización' de la cultura occidental, han mantenido una conexión muy cercana con la Naturaleza.

Esta conexión, en algunos casos, ha llegado a ofrecernos simbologías muy relacionadas con la esencia de estas figuras y la percepción de ellas.

La gacela concretamente aparece, por ejemplo, en la iconografía egipcia como Reshepu que parece tener un origen asiático. Es una deidad protectora,  con cierto carácter guerrero, por lo que se conectó con la realeza. También se relaciona con la medicina, ya que curaba enfermedades. Es una figura benéfica y accesible al pueblo, conocida con el sobrenombre de 'La que escucha los ruegos' y 'patrona' de la honestidad.

En la India aparece relacionada con el aire y el viento, y en el mundo semítico suele tomarse por representación de la belleza y se le atribuía una gran agudeza visual.

La gacela simboliza también el estar alerta y consciente, el continuo acecho. También la belleza del movimiento, y la capacidad de maniobra.

 

Todos los animales son totémicos, en el sentido de sagrados y que sirven de ayuda. Si te sientes identificado con uno, o si quieres saber cuál es el tuyo, pregunta a alguien de tu confianza que esté conectad@ con estos temas.

 

 

 

 

Las Doce Noches de Yule

Cierto es que la celebración de las Doce Noches Sagradas puede relacionarse más con el celtismo nórdico. Sin embargo, a quienes nos atrae la tradición, nos gusta considerarlo como originalmente parece que fue, independientemente de cultos.

Parece ser que en la tradición celta, la víspera del solsticio de invierno, se empezaban los festejos. Preparándonos para la noche más larga del año, encendíamos una hoguera, con un buen tronco (siempre usando la madera más abundante en la zona, pero generalmente era de pino o roble) y así ayudábamos al Sol a tomar fuerza suficiente para volver a iluminar nuestros días durante cada vez más horas.

Este tronco no se apagaba durante doce días y doce noches. Se mantenía la vigilia necesaria para que se mantuviera encendido durante ese tiempo. La víspera al 1 de Enero, se dejaba apagar y se repartían las cenizas, o pedazos de tronco quemado, que se llevaban a las casas. Estas cenizas protegían las cosechas, las casas y a sus moradores, durante todo el año por venir, hasta la siguiente víspera de solsticio en que se entregaban a la Tierra y se renovaba el ritual.

Se cree que eran doce las noches y los días, para simbolizar cada uno de los meses del año, aunque realmente el 'calendario' celta es de trece lunas, trece meses, y es probablemente esa la razón por la que la víspera del día 1 de Enero el fuego no se apagaba, se dejaba arder lo que durara de ese último día.

Poco a poco, el tiempo y las costumbres se fueron adaptando a nuevos tiempos y nuevas costumbres, y así pasamos de celebrar 12 noches, a celebrar 12 horas la misma noche del solsticio. 

Después pasó de ser un tronco de un árbol, a ser una hoguera más modesta. Más tarde ya no fue una hoguera, fue un árbol al que se le colocaban velas encendidas. 

Y finalmente terminó siendo un árbol (a veces de plástico) con luces eléctricas encendidas.

Hoy es un poco complicado mantener una fogata de un tronco de roble o pino encendida durante doce días y doce noches, por eso quienes disfrutamos celebrando la rueda anual celta buscamos alternativas que nos acerquen a aquella fiesta, con aquel significado. 

Si os apetece celebrar Yule os recomiendo tener una velita de té encendida en una zona segura de la casa y en un portavelas, durante doce días y doce noches (con vigilancia, si puede ser). 

Esta vela será nuestra contribución a que el Sol salga con fuerza de nuevo. También será una luz para nuestro nuevo año. 

Si Yule es una época de recogimiento y espera atenta, estos doce días/noches son especialmente importantes, pues empieza a renovarse la energía del Sol y con ella la energía de la Tierra. Por tanto nuestros pensamientos, actitudes, palabras, acciones, etc. de estos días serán especialmente importantes y estarán muy cargados de energía para el resto del año. Marcarán nuestra Rueda, por así decirlo. 

Así que procura ser muy consciente de lo que haces, cómo lo haces, por qué y para qué lo haces. Piensa qué quieres en este año, cómo quieres vivirlo, y vive de este modo durante estos doce días ... por lo menos.

De las doce noches, la más importante es la última. En esa última noche se suele hacer un juramento, o propósito firme, de tener la fuerza para que lo deseado y vivido en las noches anteriores se materialice durante todo el año. Sería la 'versión original' de los buenos deseos de Nochevieja.

A disfrutar de Yule, las Doce Noches y los Trece meses que se avecinan.

PS:

A pesar de ser Doce días y sus noches, suelen llamárseles Doce Noches. Y dado que son las noches los momentos en los que el fuego se puede disfrutar quizás aún más, y que es cuando el Sol necesita más luz para volver a salir, es una tradición bella para continuar. 

Siendo la Rueda, de trece meses lunares, algunas personas mantienen la fogata, vela, etc. encendida el día 1 de Enero también.

Tú decides!

Lughnasadh, Lammas. 1 de Agosto

El 1 de Agosto, Lammas o Lughnasadh, marca el comienzo de la época de las cosechas, la maduración de los primeros frutos, y con ello, a las primeras cosechas colectivas, al transporte de los nuevos frutos a los mercados… y también a reuniones familiares.

De acuerdo a la mitología del pueblo celta, en concreto en Irlanda, Lughnasadh fue iniciado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria que honraba a su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento al tratar de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura.

Desde entonces se conservó la parte de celebración y durante el día de Lammas solían encenderse hogueras en los campos para honrar a los dioses. Era un día de agradecimiento a las deidades, por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. (Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de acción de gracias). Y es que en realidad éste es un tiempo de bendiciones: las plantas se encuentran cargadas con sus frutos, el trabajo de los hombres ha finalizado, ahora le toca a la divinidad hacer el suyo.

Algunos pueblos celtas hacían también muñecas de paja que se utilizaban para atraer a la abundancia y que la cosecha fuera buena.

Para los druidas, el ciclo de los cereales representaba algo mucho más importante que la simple germinación natural de una semilla. El crecimiento, la muerte y el renacimiento del grano reflejaban el ciclo humano del nacimiento, de la muerte y de la continuación.

En Lammas, los pueblos se congregan a festejar por el arduo trabajo que representó la siembra y cuidado de los campos; se reúnen para planificar el trabajo de la recolección de cosecha (próxima etapa energética), revisan si las herramientas están en buen estado limpiándolas y reparándolas. 

Era también una de las épocas del año en las que se celebraban los matrimonios,  especialmente entre los pueblos celtas de Irlanda, que asociaban así con la simbología de la abundancia.

Quizás por la importancia de esta época y su significado, fue por lo que el emperador romano Augusto César quiso ponerle su propio nombre (Agosto), y así hacer que las celebraciones llevaran su nombre.

Simbólicamente hablando, la energía de Lammas es producto de una planificación anterior. Así éste es un tiempo de estrategias, de alianzas, de planificación, de logística. Al igual que una madre lo hace en los días próximos a dar a luz, el ambiente estará cargado de una mezcla de nerviosismo, expectativa y muchas mariposas en el estómago.

En Beltane, habíamos comenzado a transitar por el camino que nos conducía a nuestros deseos. Ahora en Lammas, volamos en el vacío esperando ver el resultado.

Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver cómo lo que hemos trabajado empieza a dar sus frutos.

Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol y flores de la estación.

Inciensos: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa.

Aceites: incienso, sándalo, canela.

Colores: amarillo, dorado o naranja.

Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.

Alimentos de Lammas: Los cereales, la hogaza de pan, frutos y frutas frescas de la estación, manzanas, peras y uvas.

Bebidas: agua de frutas de la estación, cerveza y sidra.

Deidades: La Diosa Madre, la Pachamama, Frigg, Lugh.

Luna llena de Lughnasad.

La Luna de Maiz, Luna de la Cebada o Luna del Vino, es la primera Luna Llena (Esbat) de Agosto, y la previa a Lughnasad o Lammas (la cosecha celta), el color verde de la Naturaleza empieza a cambiarse a dorado y es época de abundancia, celebración y cosecha.

Agosto ha sido tradicionalmente un mes de abundancia en el que los pueblos celtas solían celebrar rituales matrimoniales (handfasting)

Durante la Luna de Maíz celebramos la abundancia de la Tierra y el final de la época estival, agradecemos a los dioses nuestra propia "cosecha" y nos preparamos para la entrada de una nueva estación, el otoño.

Es una luna en la que podemos aprovechar para agradecer por todo lo que se nos ha brindado hasta este momento, a todos los niveles, por los frutos que estamos empezando a recoger nacidos de nuestras siembras en Imbolc. 

Es una luna profunda y espiritual que nos conecta con nuestra naturaleza más sutil, y nos facilita la conexión con nuestra esencia.

Así, es un momento muy energético por ser luna llena, pero además por ser la culminación del florecimiento. Ya tenemos frutos. Nuestro trabajo empieza a verse recompensado.

Incluso aunque no lo sientas así, quizás es sólo porque no aún no es tan obvio, pero la cosecha está preparada. Agradece, conéctate, protégete y disfruta.

Se pueden hacer muchos rituales en esta noche, yo te recomendaría que usaras frutas de temporada, un incienso, una vela, te conectes con la luna llena y sientas su fuerza, la que mueve océanos. Y desde ahí, agradezcas y pidas que esa energía te acompañe durante toda tu cosecha.

Ya es tiempo.

Correspondencias:

Inciensos: sándalo, olíbano, ámbar, rosas

Colores: blanco y plateado

Hierbas:Flores Nocturnas, Flores blancas, Flores de cinco pétalos, Rosa Blanca, Jazmín, Clavel, Gardenias, Pitajaya, Lirio, Azucenas...

Comida: panes en forma de luna creciente

Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

O alumbramento de Drolma

A fin de semana do 9, 10, 11 de Agosto terás a oportunidade de compartir un evento cheo de luz, no Centro Equal (Coles-Ourense)

O ALUMBRAMENTO DE DROLMA

 
Unha fin de semana na que enxendrar, nutrir e sorrir á vitalidade da Creación construíndo espazos interiores de escoita e comprensión…

Un mini-retiro para re-conectarte e re-encontrarte viaxando a través das paisaxes da alma

Kundalini Ioga, Shiatsu, Meditación, Movemento consciente, sanación, equilibrio, enerxía, música, celebración do Lughnasad…

Unha convivencia participada e consciente no medio da Natureza a través da cal superar obstáculos, acceder ás fontes de nacemento da cordialidade, o auto-coñecemento, a compaixón...

Favorecendo o crecemento global e consciente a través do corpo, a percepción e a respiración cara á armonía individual e colectiva...

Na procura da integración do individuo co Todo, na unión do Ceo e a Terra,
ven compartir con nós 

O ALUMBRAMENTO DE DROLMA

Ben-Vida, Ben-Vido
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FACILITA ESTE ENCONTRO: DROLMA
9, 10, 11 de Agosto 2013
Centro Equal (A Barra, s/n; Coles-Ourense)

Prezo: 99€ (inclúe a entrada ao concerto)
Inclúe: aloxamento en pensión completa e todas as actividades

Reserva: ingreso de 50€ antes do 5 de Agosto (prezo despois de esa data: 130€)
As plazas son limitadas e resevaranse a medida que se fagan os ingresos.

Cómo chegar:
Ctra de Ourense - Santiago (N-525), dirección A Peroxa, a 10 kms. de Ourense.
Señalización en Vilarchao como Centro de Educación Ambiental
(máis info na web do centro www.centroequal.com)

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- Compartiremos alimentación vexetariana, de agricultura ecolóxica e de Comercio Xusto

- Actividades:
Kundalini Yoga
Meditacións dinámicas
Automasaxe shiatsu
Movemento consciente
Conexión e equilibrio coa enerxía chamánica
Información sobre o consumo e a alimentación consciente.

- Ademais disfrutaremos cun concerto de instrumentos sagrados e cantos harmónicos con Francisco Lumbreras incluido no prezo global do retiro.
Tamén hai a opción de asistir só ao concerto previa reserva, prezo: 12€. Estas plazas son moi limitadas, por razóns obvias de espazo.

- Ofreceránse, para quen o desexe, terapias individuais (Reiki, Shiatsu, Ra-sheeba, Medicina da alma, Flores de Bach, etc.) previa reserva, ao precio especial de 15€.

- Facilitadores: Yolanda Pérez, Javier Diéguez, María Fernández e eu mesma, Yolanda Rodríguez

Información  e reservas :
Yolanda Pérez 679 144 037
Yolanda Rodríguez 671 774 161
Pablo Cachafeiro 698 133 319
 

Que o eterno sol te ilumine
o Amor te rodee
E a pura luz interior guíe o teu camiño
Sat Nam

La dama Ostara: equinoccio de primavera

Ostara, el 21 de Marzo, festeja el equinoccio de la Primavera aunque se cree que antes del cristianismo se celebraba en la primera luna llena después del equinoccio. 

En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento , del amanecer a otro estado de cosas.

Poco a poco la noche y el día se sitúan en equilibrio, y la luz va creciendo. Mitológicamente hablando el joven Dios Sol crece y se convierte en adulto, a la vez que la Diosa Luna, que se convierte en doncella joven y hermosa. Es el festival de renovación, alegría y fertilidad, aunque las fuerzas del invierno aún estén fuertemente presentes. 

En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento, del amanecer a otro estado de cosas.

En las zonas germánicas continentales la diosa que representa toda esta explosión de vida es la diosa Ostara. Es una diosa muy querida relacionada con las liebres y los huevos, relacionados con la fertilidad ya que las gallinas no ponen huevos en invierno. 

Imagen Helena Nelson

Ostara, originalmente también llamada Eostre (etimológicamente procede de East, Este, punto por donde nace el sol y que simboliza todo lo relacionado con el renacimiento y que se significa lo brillante) es representada joven, bonita y  con frutas, flores y animales a su alrededor (sobre todo la liebre).

Simbólicamente éste es el momento de Despertar. La Luz está con nosotros y nos guiará. La Tierra está pariendo nueva vida y todo se cubre de esperanza. La vida está naciendo.
Es tiempo para comenzar a actuar. Para poner en acción los proyectos que planeamos en Imbolc. Es tiempo de reencuentro, tiempo de equilibrio, de renovación.
Ahora es propicio comenzar cosas nuevas y aprender a comunicarnos con el mundo.

Sobre los ritos de esta época sabemos que el hecho de que los huevos sean tradicionales de este tiempo se debe a las practicas agrícolas de los pueblos germánicos. Las gallinas se criaban sueltas por lo que ponían los huevos donde les parecía . Y había que buscar los huevos por cualquier rincón.Además las gallinas no ponen huevos en inverno por lo que cuando volvían a poner era cuando el invierno había acabado.

Hoy, al cambiar la forma de criar y también al dejar poco a poco de vivir en el campo y en contacto con la Naturaleza, se han ido olvidando estas tradiciones. Actualmente los huevos se esconden a propósito creando nidos con huevos cocidos y pintados para cada miembro de la familia y se esconden por cualquier rincón preferiblemente en un jardín al aire libre.

El otro símbolo de la diosa Ostara es la liebre. No se sabe muy bien por qué se identifica a Ostara con este animal. Puede ser que como pare a sus crías en el suelo desnudo como las gallinas o otras aves se creyó que las liebre nacían de huevos.(¿?)

Una tradición menos conocida es la recogida de agua de manantial en el amanecer de Ostara. Las mujeres salen de sus casas en absoluto silencio y recogen el agua del deshielo la cual tiene propiedades protectoras y curativas.

Como dijimos antes, los Celtas llamaban a la Diosa Eostre, The Lady y celebraban su día el 21 de marzo, era the Lady Day. Tradicionalmente el Lady Day era un día para recibir sólo buenas noticias. "Casualmente" el 25 de Marzo los católicos celebran la Anunciación del Señor (el día en que el Arcángel Gabriel se le presenta a María anunciándole la venida de Jesús a través de ella)
Según la tradición The Lady, la diosa, después de el Lady day (21 de Marzo), baja al centro de la Tierra para luchar contra los demonios que impiden que la naturaleza produzca en abundancia y “reaparece triunfante” al tercer día , es decir el 25 de Marzo. Vemos aquí también cierta resonancia con la tradición católica de "y descendió a los infiernos y resucitó al tercer día..." Todo esto teniendo en cuenta que en la tradición cristiana se celebra la Pascua, y que estamos hablando de ritos y tradiciones celtas previas a los siglos III y IV a. de C. según el calendario gregoriano.

Equivalencias de Ostara: 

Mensaje: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento. 

Colores: Verde, Amarillo, Rosa, Dorado. 

Plantas: Fresas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación, fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena, clavel, olivo.

Hierbas: Salvia, rosa, jazmín, lirio, madreselva, retama.

Inciensos: Incienso, benjuí, rosa, sándalo, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva. 

Aceites: naranja, sándalo, incienso, eucalipto, limón. 

Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo. 

Comidas: huevos, pasteles de miel y manzanas, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas).

Bebidas: cualquiera con frutas de la estación y té de hierbas.

Dioses relacionados de varias tradiciones: Eostre, Ostara (conectada con Ishtar y Astarte), Artemisa, Atenea, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hécate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan.

Elemento: el Aire

Elementales: las hadas. 

Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara, entrar en contacto más cercano con los bosques o parques para conectarte con la naturaleza que está despertando,  aprender y experimentar todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones, propiedades mágicas, Confeccionar bolsitas con hierbas etc.

¡¡Feliz Ostara!!

Yule: nace el Sol

En Yule (rueda) los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, celebraban el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante 12 días. Hoy esta celebración está relacionada con el Solsticio de Invierno.

Este momento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Padre Sol , la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y meditación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte (Samhain). La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra. 

Tradicionalmente durante este festival se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir. Es por esto que se tenía muy en cuenta a los muertos, muchos de ellos eran de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule: es particularmente importante darles su comida, cerveza, y quizás tabaco. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas, y para ver que todos se esté haciendo debidamente; y la gran preocupación era que se viera que todo era de su satisfacción. 

Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre; y por esto, muchas de las tradiciones comunmente asociadas a la Navidad tienen sus raíces en los ritos de Yule.

Otra tradición es la del Tronco de Yule. Se trata de un tronco de árbol, habitualmente pino o roble, que se transporta hasta el hogar familiar para hacerlo arder durante las celebraciones del Solsticio. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas.

Esta fogata de 12 horas era la consecuencia de los originales 12 días que duraban los festejos de Yule (desde la víspera del solsticio hasta el día 1 de Enero) en los que se mantenía ardiendo un fuego que se iba alimentando, para así atraer y facilitar la llegada y el crecimiento de los días más largos.

El moderno Papá Noel,  es también una figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso, y el apalpador gallego (un gigante, de profesión carbonero, que por las fiestas de Navidad bajaba de la montaña lucense para visitar a los más pequeños y comprobar si estaban bien alimentados, palpándoles la barriga. Entonces les dejaba de regalo unas castañas calientes).

También es tradición de Yule venerar a las Tres Madres, son las ancianas Visitadoras de niños a quienes les era consagrado cada nacimiento, en especial si el nacimiento era en la noche del solsticio de Invierno (nacimiento del Sol) Las amas de casa, en las noches sagradas, tenían como deber disponer la mesa para ellas con viandas. Se las llamaba también las “Perchten” (luminosas), y las “Grandes Consejeras”. Es posible que sus características de sabiduría, poder de concesión de dones y trinidad, a las que se añade la fecha de su festividad principal, hayan sido desplazadas hacia los “Magos de Oriente”, de quienes en principio se desconocía el número, para pasar a ser los “Tres Reyes”. A su vez, el origen de estas Tres Madres, se remonta al culto a las Matronae, divinidades femeninas, germánicas y celtas representadas en numerosos altares votivos y piedras gravadas, en toda la región del bajo Rin, en Inglaterra, Francia, Italia e incluso España, con rasgos comunes y de época pagana. Bastantes de estas figuras se agrupan en lugares de culto, sin tener un paralelo en la religión romana.

Las matronas suelen tener nombres que hablan de sus poderes; unas atorgaban bienes materiales, otras sabiduría (y magia), otras sanación, otras protección, otras tenían a su cargo una región, o unos individuos concretos (con el devenir del tiempo algunas se convirtieron en espíritus tutelares, de una familia o clan). 

Están también relacionadas con la imaginería de la “Diosa Triple”, el grupo formado por la anciana, la mujer casada en edad fértil, y la joven soltera.

La tradición de besarse bajo el muérdago tiene sus raíces en esta antigua celebración. Se consideraba el muérdago como la más mágica de todas las plantas y por ello se creía que proporcionaría felicidad a las parejas que se besasen bajo su influencia, puesto que además, se lo tenía por afrodisíaco.

La corriente de Yule acaba en la “Duodécima Noche”, que era la noche víspera al 1 de enero (la cuenta comienza el 20 de Diciembre). Por ser el primer día tras la celebración del nacimiento del Sol, lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ninguna invocación o juramento es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la “Duodécima Noche”. Conviene en esta noche (la Nochevieja cristiana en la que se piden deseos y se hacen propósitos para el año nuevo) realizar el juramento para que proporcione la fuerza necesaria para cumplirlos.

Más tradiciones:

• Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.
• Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.
• Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra condimentada con canela, té de hibisco y jengibre,...
• Hierbas: Acebo, Muérdago, Hiedra, Laurel, Cedro, Enebro, Romero, Pino, Naranjas, Nueces, Limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule
• Comida: nueces y frutas como: naranjas, nueces, limones, canela, castañas, manzanas, peras,...
• Tradiciones: Decorar el árbol de Yule, quemar el tronco de Yule, hacer coronas para la protección de los hogares.

Mistizaje en Ourense: transmisión y sanaciones con Alberto Saiz

GRUPAL: 

En esta visita, Alberto nos ayudará a entrar en un estado de relajación intensa y profunda, un estado de conciencia ligado a lo sagrado, enraizado en la fuerza del grupo.

Alberto transmite energía, cantos y un mensaje desde la conciencia divina.

Un estímulo extraordinario para la evolución espiritual.

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Cuándo: __ Lunes 10 de diciembre, 21h
Se recomienda confirmar asistencia con antelación por motivos de espacio.
Dónde: ___ Espazo Conciencia
Rúa Aleixandre Bóveda 15, baixo
(zona Mirador Alameda)
Duración: __1 hora aproximadamente
Aportación: __8€

 

 

 

 

SANACIONES INDIVIDUALES:

Las sanaciones son una bendición en forma de cantos y mensajes canalizados que activan un estado de consciencia apropiado para cobijarte en tu autenticidad e integrarte en el mundo plenamente.

El canto te conecta con lo divino.

El mensaje asienta en ti esa divinidad, especialmente en el aspecto emocional.
La experiencia beneficia a tus cuerpos físico, emocional y mental.
También facilita una profunda conexión con tu alma.

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Cuándo: __ martes 11 de diciembre (previa cita)
Dónde: __ Se facilitará la dirección al reservar la cita
Duración: __ 20 minutos
Aportación: __ 30€

INFORMACIÓN y RESERVAS:
Yolanda Rodríguez 671 774 161

Soy lo que Soy

Soy una mujer salvaje,

inocente, libre y silvestre.

Soy hermana de las nubes,

mis abuelas viven en mí;

tengo todas las edades

y sólo sé compartir.

Sé que todo es de todos

y que todo está vivo en mí.

Mi corazón es una estrella, 

soy hija de la Tierra,

viajo a bordo del Espíritu

camino a la Eternidad.

Canción que cayó en mis manos hace unos días (no es mía y no sé de dónde cayó) 

y adapté a mi sentir en este momento.

Samhain

Samhain (o Samahin, Samain, o Sowin) se celebra el 31 de octubre en el hemisferio Norte y en el Sur, es el 30 de abril, según el calendario Gregoriano.

En el calendario celta representa por una parte la conjunción entre el Agua y la Tierra: nuestros antepasados ya habían regresado con sus rebaños de ganado desde las zonas de pasto de verano, y esto marcaba una cita importante pues entonces, una de las formas de riqueza, se hallaba en los rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus animales.

Según la tradición celta, en esta época toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la "Cailleach" que era un hada vieja de aspecto poco agraciado.

La llegada de la Fiesta indicaba que el año agrícola había terminado para dar paso a las nuevas tareas, acciones y actitudes.

En la fiesta aquellos animales que por su excesivo número eran difíciles de alimentar durante el invierno, se sacrificaban en una ofrenda especial para la Tierra en pago por su protección y ayuda durante el año, y como retribución adelantada para asegurar el crecimiento de los cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente.

La Fiesta de Samhain es la fiesta más solemne, la fiesta de los muertos, y se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas en el crepúsculo.

 

El ganado, -riqueza celta- se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo.

Dicen algunas leyendas celtas que las hadas en esta fecha podían tomar maridos mortales y todas las grutas y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos accesibles, para los mortales que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo encantado.

Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse, con este gesto se reverenciaba a los fallecidos y antepasados, siguiendo con la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo de los vivos y el invisible de los muertos. 

En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del otro mundo, algunos incluso sin ser invitados, aún así a todos ellos se les brindaba hospitalidad. Se abrían todas las puertas y ventanas para que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la fiesta, se dejaba comida preparada en un espacio destinado para ellos, y nadie podía tocar esos alimentos.

Otra costumbre consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más pobres, el papel simbólico de embajadores de los muertos. Iban de hogar en hogar pidiendo la comida para los difuntos que se cocinaba en los hogares para la ocasión. En este caso la comida de los muertos no era tabú, sino que se convertía por un lado en un acto de solidaridad, y por otro en parte del recuerdo y celebración a los que se han ido.

Después de la cena, se solían tirar a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los sufrimientos o deseos que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer.
 

A pesar de la cristianización posterior, estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión. Samhain se transformó en All Hallows Eve o "Noche de Todos los Santos", popularmente conocida hoy día por Halloween.

El tótem del murciélago

En América del Norte, o entre los  mayas,  el murciélago es un tótem bien considerado por los indios de varias tribus, a nivel chamánico es uno de los tótems más importantes.

También en China el murciélago es un tótem importante que representa la felicidad y el provecho.

Entre los m ayas el murciélago era considerada una deidad. Se han encontrado pictogramas de dicha deidad de más de 2000 años.

Los indios nativos de América del norte del murciélago desde tiempos remotos ya vieron  en el murciélago un ser muy  sensible a su entorno y por lo tanto, fue considerado un símbolo de la intuición, los sueños y la visión. Esto hizo que el murciélago se convirtiera en un poderoso símbolo de los nativos americanos y los chamanes medicina. A menudo, el espíritu de los murciélagos se invoca cuando se necesita de una energía especial llamada "la noche la vista", que es la capacidad de ver a través de la ilusión o la ambigüedad para poder acceder  directamente a la verdad de las cosas.

El murciélago es  un símbolo de la comunicación, porque los nativos americanos observaron que el murciélago es una criatura altamente social. De hecho, el murciélago tiene fuertes lazos familiares. Son muy cuidadosos exhibiendo la comunicación verbal, el tacto y la sensibilidad a los miembros de su grupo. 

 
El tótem murciélago es el tótem de la ilusión, del renacimiento, de la noche, los sueños, las intuiciones. Es un tótem que habla de viajes, también viajes interiores y espirituales, y potencia la comunicación.


El murciélago es un símbolo de renacimiento y simboliza  la profundidad, ya que el  murciélago vive en el vientre de la madre (la tierra) en sus cuevas más profundas. Desde el vientre de las cuevas  se desprende cada tarde, al anochecer. Y así - de la matriz  renace cada noche.

Si tienes al murciélago  como tótem serás una persona muy consciente de todo lo que te rodea. A veces puedes ser demasiado sensible a los sentimientos de los demás. Además, son muy perceptivos a nivel psíquico, y son propensos a tener sueños proféticos.

Los que tienen al murciélago como su tótem, es posible que siempre estén poniéndose a prueba espiritualmente,  ya que se exige sólo 100% el compromiso con el crecimiento espiritual. El murciélago no aceptará los intentos a medias  en el auto-mejoramiento. En efecto, si el  tótem murciélago detecta que estás aflojando en tus niveles  psíquico / espiritual de capacitación es muy probable que pase a otra persona que está más dispuesto a aprender las lecciones que él tiene que ofrecer. Sin embargo, es un tótem que solo pone a prueba al principio, cuando aparece por primera vez en la vida de alguien, una vez se han superado ciertas pruebas básicas de aprendizaje espiritual, el murciélago es fiel de por vida, sin embargo, los principios con el tótem murciélago son muy importantes, pues es ahí donde él decide si le será fiel de por vida o no. Si eres digno de sus enseñanzas o no.

Nos encontramos en el murciélago un tótem exigente, pero también capaz de proporcionar muchísima ayuda, es un tótem capaz de hacernos mucho mejores, de perfeccionarnos, de hacer que tengamos amor por los demás. El murciélago es capaz de hacernos ver nuestros demonios internos, pero también es capaz de ayudarnos a derrotarlos. Es un tótem renovador, y fuerte, sólo apto para gente preparada al efecto.


Pues no todo el mundo está preparado para los grandes retos espirituales que el murciélago da. Esta es la razón por la que los chamanes indígenas utilizan al murciélago en sus rituales chamánicos como animal de iniciación, porque esta criatura nos lleva a extremos extravagantes, pero siempre con la seguridad de que está a nuestro lado mientras estamos en camino.

Luna Llena en Aries: Septiembre 2012

Se avecina una lunación 'interesante', como todas por otra parte.

Obviando detalles que harían muy largo este post, se dan una serie de cuadraturas (Urano, Plutón, el sol) que hacen que la energía de esta luna llena sea una de carácter sobre todo, inesperado, es decir... dejémonos sorprender. Caminamos hacia lo sorprendente, hacia ideas nuevas que enriquecen nuestra experiencia diaria. 

La posición de Saturno en el cielo no se volverá a repetir hasta dentro de 29 años, y sugiere una posibilidad más de que nuestros anhelos se hagan realidad.

Llega una época de facilidad para experimentar intensos deseos de liberación de algo que nos oprime y la posibilidad de encontrar la forma de hacerlo. Podemos sentirlo también como un fuego interno que nos empuje a la rebelión y el deseo de independencia física y emocional. 

Por otra parte las posiciones de Venus y Marte nos cargan de una fuerte necesidad interna de hacer reales nuestros más profundos deseos y de ser conscientes de nuestro propósito y de los valores y condicionamientos que nos rodean, para poder así seguir caminando.

La necesidad de poner orden en nuestras vidas y de actuar con eficiencia desde las profundidades de nuestro inconsciente que se viene manifestando desde la última luna nueva, llega a esta Luna Llena del 29 de septiembre en la que surgirá la energía de la valentía e independencia. 

Intuiremos que nuestra capacidad de discernimiento sin juzgar, nos permitirá tomar decisiones para ser más eficientes en nuestras vidas que nos hagan actuar con valentía para ser independientes y desarrollar nuestra propia consciencia.

Pero ojo, porque podemos estar más analíticos que de costumbre, perfeccionistas y serviciales, pero también muy crític@s e incluso algo neurótic@s. 

Hemos de tener siempre presente, y especialmente durante esta lunación que el equilibrio es el discernimiento sin juzgar.

Feliz Luna Llena!!!