La dama Ostara: equinoccio de primavera

Ostara, el 21 de Marzo, festeja el equinoccio de la Primavera aunque se cree que antes del cristianismo se celebraba en la primera luna llena después del equinoccio. 

En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento , del amanecer a otro estado de cosas.

Poco a poco la noche y el día se sitúan en equilibrio, y la luz va creciendo. Mitológicamente hablando el joven Dios Sol crece y se convierte en adulto, a la vez que la Diosa Luna, que se convierte en doncella joven y hermosa. Es el festival de renovación, alegría y fertilidad, aunque las fuerzas del invierno aún estén fuertemente presentes. 

En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento, del amanecer a otro estado de cosas.

En las zonas germánicas continentales la diosa que representa toda esta explosión de vida es la diosa Ostara. Es una diosa muy querida relacionada con las liebres y los huevos, relacionados con la fertilidad ya que las gallinas no ponen huevos en invierno. 

Imagen Helena Nelson

Ostara, originalmente también llamada Eostre (etimológicamente procede de East, Este, punto por donde nace el sol y que simboliza todo lo relacionado con el renacimiento y que se significa lo brillante) es representada joven, bonita y  con frutas, flores y animales a su alrededor (sobre todo la liebre).

Simbólicamente éste es el momento de Despertar. La Luz está con nosotros y nos guiará. La Tierra está pariendo nueva vida y todo se cubre de esperanza. La vida está naciendo.
Es tiempo para comenzar a actuar. Para poner en acción los proyectos que planeamos en Imbolc. Es tiempo de reencuentro, tiempo de equilibrio, de renovación.
Ahora es propicio comenzar cosas nuevas y aprender a comunicarnos con el mundo.

Sobre los ritos de esta época sabemos que el hecho de que los huevos sean tradicionales de este tiempo se debe a las practicas agrícolas de los pueblos germánicos. Las gallinas se criaban sueltas por lo que ponían los huevos donde les parecía . Y había que buscar los huevos por cualquier rincón.Además las gallinas no ponen huevos en inverno por lo que cuando volvían a poner era cuando el invierno había acabado.

Hoy, al cambiar la forma de criar y también al dejar poco a poco de vivir en el campo y en contacto con la Naturaleza, se han ido olvidando estas tradiciones. Actualmente los huevos se esconden a propósito creando nidos con huevos cocidos y pintados para cada miembro de la familia y se esconden por cualquier rincón preferiblemente en un jardín al aire libre.

El otro símbolo de la diosa Ostara es la liebre. No se sabe muy bien por qué se identifica a Ostara con este animal. Puede ser que como pare a sus crías en el suelo desnudo como las gallinas o otras aves se creyó que las liebre nacían de huevos.(¿?)

Una tradición menos conocida es la recogida de agua de manantial en el amanecer de Ostara. Las mujeres salen de sus casas en absoluto silencio y recogen el agua del deshielo la cual tiene propiedades protectoras y curativas.

Como dijimos antes, los Celtas llamaban a la Diosa Eostre, The Lady y celebraban su día el 21 de marzo, era the Lady Day. Tradicionalmente el Lady Day era un día para recibir sólo buenas noticias. "Casualmente" el 25 de Marzo los católicos celebran la Anunciación del Señor (el día en que el Arcángel Gabriel se le presenta a María anunciándole la venida de Jesús a través de ella)
Según la tradición The Lady, la diosa, después de el Lady day (21 de Marzo), baja al centro de la Tierra para luchar contra los demonios que impiden que la naturaleza produzca en abundancia y “reaparece triunfante” al tercer día , es decir el 25 de Marzo. Vemos aquí también cierta resonancia con la tradición católica de "y descendió a los infiernos y resucitó al tercer día..." Todo esto teniendo en cuenta que en la tradición cristiana se celebra la Pascua, y que estamos hablando de ritos y tradiciones celtas previas a los siglos III y IV a. de C. según el calendario gregoriano.

Equivalencias de Ostara: 

Mensaje: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento. 

Colores: Verde, Amarillo, Rosa, Dorado. 

Plantas: Fresas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación, fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena, clavel, olivo.

Hierbas: Salvia, rosa, jazmín, lirio, madreselva, retama.

Inciensos: Incienso, benjuí, rosa, sándalo, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva. 

Aceites: naranja, sándalo, incienso, eucalipto, limón. 

Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo. 

Comidas: huevos, pasteles de miel y manzanas, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas).

Bebidas: cualquiera con frutas de la estación y té de hierbas.

Dioses relacionados de varias tradiciones: Eostre, Ostara (conectada con Ishtar y Astarte), Artemisa, Atenea, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hécate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan.

Elemento: el Aire

Elementales: las hadas. 

Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara, entrar en contacto más cercano con los bosques o parques para conectarte con la naturaleza que está despertando,  aprender y experimentar todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones, propiedades mágicas, Confeccionar bolsitas con hierbas etc.

¡¡Feliz Ostara!!

Yule: nace el Sol

En Yule (rueda) los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, celebraban el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante 12 días. Hoy esta celebración está relacionada con el Solsticio de Invierno.

Este momento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Padre Sol , la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y meditación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte (Samhain). La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra. 

Tradicionalmente durante este festival se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir. Es por esto que se tenía muy en cuenta a los muertos, muchos de ellos eran de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule: es particularmente importante darles su comida, cerveza, y quizás tabaco. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas, y para ver que todos se esté haciendo debidamente; y la gran preocupación era que se viera que todo era de su satisfacción. 

Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre; y por esto, muchas de las tradiciones comunmente asociadas a la Navidad tienen sus raíces en los ritos de Yule.

Otra tradición es la del Tronco de Yule. Se trata de un tronco de árbol, habitualmente pino o roble, que se transporta hasta el hogar familiar para hacerlo arder durante las celebraciones del Solsticio. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas.

Esta fogata de 12 horas era la consecuencia de los originales 12 días que duraban los festejos de Yule (desde la víspera del solsticio hasta el día 1 de Enero) en los que se mantenía ardiendo un fuego que se iba alimentando, para así atraer y facilitar la llegada y el crecimiento de los días más largos.

El moderno Papá Noel,  es también una figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso, y el apalpador gallego (un gigante, de profesión carbonero, que por las fiestas de Navidad bajaba de la montaña lucense para visitar a los más pequeños y comprobar si estaban bien alimentados, palpándoles la barriga. Entonces les dejaba de regalo unas castañas calientes).

También es tradición de Yule venerar a las Tres Madres, son las ancianas Visitadoras de niños a quienes les era consagrado cada nacimiento, en especial si el nacimiento era en la noche del solsticio de Invierno (nacimiento del Sol) Las amas de casa, en las noches sagradas, tenían como deber disponer la mesa para ellas con viandas. Se las llamaba también las “Perchten” (luminosas), y las “Grandes Consejeras”. Es posible que sus características de sabiduría, poder de concesión de dones y trinidad, a las que se añade la fecha de su festividad principal, hayan sido desplazadas hacia los “Magos de Oriente”, de quienes en principio se desconocía el número, para pasar a ser los “Tres Reyes”. A su vez, el origen de estas Tres Madres, se remonta al culto a las Matronae, divinidades femeninas, germánicas y celtas representadas en numerosos altares votivos y piedras gravadas, en toda la región del bajo Rin, en Inglaterra, Francia, Italia e incluso España, con rasgos comunes y de época pagana. Bastantes de estas figuras se agrupan en lugares de culto, sin tener un paralelo en la religión romana.

Las matronas suelen tener nombres que hablan de sus poderes; unas atorgaban bienes materiales, otras sabiduría (y magia), otras sanación, otras protección, otras tenían a su cargo una región, o unos individuos concretos (con el devenir del tiempo algunas se convirtieron en espíritus tutelares, de una familia o clan). 

Están también relacionadas con la imaginería de la “Diosa Triple”, el grupo formado por la anciana, la mujer casada en edad fértil, y la joven soltera.

La tradición de besarse bajo el muérdago tiene sus raíces en esta antigua celebración. Se consideraba el muérdago como la más mágica de todas las plantas y por ello se creía que proporcionaría felicidad a las parejas que se besasen bajo su influencia, puesto que además, se lo tenía por afrodisíaco.

La corriente de Yule acaba en la “Duodécima Noche”, que era la noche víspera al 1 de enero (la cuenta comienza el 20 de Diciembre). Por ser el primer día tras la celebración del nacimiento del Sol, lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ninguna invocación o juramento es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la “Duodécima Noche”. Conviene en esta noche (la Nochevieja cristiana en la que se piden deseos y se hacen propósitos para el año nuevo) realizar el juramento para que proporcione la fuerza necesaria para cumplirlos.

Más tradiciones:

• Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.
• Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.
• Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra condimentada con canela, té de hibisco y jengibre,...
• Hierbas: Acebo, Muérdago, Hiedra, Laurel, Cedro, Enebro, Romero, Pino, Naranjas, Nueces, Limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule
• Comida: nueces y frutas como: naranjas, nueces, limones, canela, castañas, manzanas, peras,...
• Tradiciones: Decorar el árbol de Yule, quemar el tronco de Yule, hacer coronas para la protección de los hogares.

Mistizaje en Ourense: transmisión y sanaciones con Alberto Saiz

GRUPAL: 

En esta visita, Alberto nos ayudará a entrar en un estado de relajación intensa y profunda, un estado de conciencia ligado a lo sagrado, enraizado en la fuerza del grupo.

Alberto transmite energía, cantos y un mensaje desde la conciencia divina.

Un estímulo extraordinario para la evolución espiritual.

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Cuándo: __ Lunes 10 de diciembre, 21h
Se recomienda confirmar asistencia con antelación por motivos de espacio.
Dónde: ___ Espazo Conciencia
Rúa Aleixandre Bóveda 15, baixo
(zona Mirador Alameda)
Duración: __1 hora aproximadamente
Aportación: __8€

 

 

 

 

SANACIONES INDIVIDUALES:

Las sanaciones son una bendición en forma de cantos y mensajes canalizados que activan un estado de consciencia apropiado para cobijarte en tu autenticidad e integrarte en el mundo plenamente.

El canto te conecta con lo divino.

El mensaje asienta en ti esa divinidad, especialmente en el aspecto emocional.
La experiencia beneficia a tus cuerpos físico, emocional y mental.
También facilita una profunda conexión con tu alma.

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Cuándo: __ martes 11 de diciembre (previa cita)
Dónde: __ Se facilitará la dirección al reservar la cita
Duración: __ 20 minutos
Aportación: __ 30€

INFORMACIÓN y RESERVAS:
Yolanda Rodríguez 671 774 161

Soy lo que Soy

Soy una mujer salvaje,

inocente, libre y silvestre.

Soy hermana de las nubes,

mis abuelas viven en mí;

tengo todas las edades

y sólo sé compartir.

Sé que todo es de todos

y que todo está vivo en mí.

Mi corazón es una estrella, 

soy hija de la Tierra,

viajo a bordo del Espíritu

camino a la Eternidad.

Canción que cayó en mis manos hace unos días (no es mía y no sé de dónde cayó) 

y adapté a mi sentir en este momento.

Samhain

Samhain (o Samahin, Samain, o Sowin) se celebra el 31 de octubre en el hemisferio Norte y en el Sur, es el 30 de abril, según el calendario Gregoriano.

En el calendario celta representa por una parte la conjunción entre el Agua y la Tierra: nuestros antepasados ya habían regresado con sus rebaños de ganado desde las zonas de pasto de verano, y esto marcaba una cita importante pues entonces, una de las formas de riqueza, se hallaba en los rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus animales.

Según la tradición celta, en esta época toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la "Cailleach" que era un hada vieja de aspecto poco agraciado.

La llegada de la Fiesta indicaba que el año agrícola había terminado para dar paso a las nuevas tareas, acciones y actitudes.

En la fiesta aquellos animales que por su excesivo número eran difíciles de alimentar durante el invierno, se sacrificaban en una ofrenda especial para la Tierra en pago por su protección y ayuda durante el año, y como retribución adelantada para asegurar el crecimiento de los cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente.

La Fiesta de Samhain es la fiesta más solemne, la fiesta de los muertos, y se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas en el crepúsculo.

 

El ganado, -riqueza celta- se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo.

Dicen algunas leyendas celtas que las hadas en esta fecha podían tomar maridos mortales y todas las grutas y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos accesibles, para los mortales que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo encantado.

Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse, con este gesto se reverenciaba a los fallecidos y antepasados, siguiendo con la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo de los vivos y el invisible de los muertos. 

En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del otro mundo, algunos incluso sin ser invitados, aún así a todos ellos se les brindaba hospitalidad. Se abrían todas las puertas y ventanas para que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la fiesta, se dejaba comida preparada en un espacio destinado para ellos, y nadie podía tocar esos alimentos.

Otra costumbre consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más pobres, el papel simbólico de embajadores de los muertos. Iban de hogar en hogar pidiendo la comida para los difuntos que se cocinaba en los hogares para la ocasión. En este caso la comida de los muertos no era tabú, sino que se convertía por un lado en un acto de solidaridad, y por otro en parte del recuerdo y celebración a los que se han ido.

Después de la cena, se solían tirar a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los sufrimientos o deseos que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer.
 

A pesar de la cristianización posterior, estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión. Samhain se transformó en All Hallows Eve o "Noche de Todos los Santos", popularmente conocida hoy día por Halloween.

El tótem del murciélago

En América del Norte, o entre los  mayas,  el murciélago es un tótem bien considerado por los indios de varias tribus, a nivel chamánico es uno de los tótems más importantes.

También en China el murciélago es un tótem importante que representa la felicidad y el provecho.

Entre los m ayas el murciélago era considerada una deidad. Se han encontrado pictogramas de dicha deidad de más de 2000 años.

Los indios nativos de América del norte del murciélago desde tiempos remotos ya vieron  en el murciélago un ser muy  sensible a su entorno y por lo tanto, fue considerado un símbolo de la intuición, los sueños y la visión. Esto hizo que el murciélago se convirtiera en un poderoso símbolo de los nativos americanos y los chamanes medicina. A menudo, el espíritu de los murciélagos se invoca cuando se necesita de una energía especial llamada "la noche la vista", que es la capacidad de ver a través de la ilusión o la ambigüedad para poder acceder  directamente a la verdad de las cosas.

El murciélago es  un símbolo de la comunicación, porque los nativos americanos observaron que el murciélago es una criatura altamente social. De hecho, el murciélago tiene fuertes lazos familiares. Son muy cuidadosos exhibiendo la comunicación verbal, el tacto y la sensibilidad a los miembros de su grupo. 

 
El tótem murciélago es el tótem de la ilusión, del renacimiento, de la noche, los sueños, las intuiciones. Es un tótem que habla de viajes, también viajes interiores y espirituales, y potencia la comunicación.


El murciélago es un símbolo de renacimiento y simboliza  la profundidad, ya que el  murciélago vive en el vientre de la madre (la tierra) en sus cuevas más profundas. Desde el vientre de las cuevas  se desprende cada tarde, al anochecer. Y así - de la matriz  renace cada noche.

Si tienes al murciélago  como tótem serás una persona muy consciente de todo lo que te rodea. A veces puedes ser demasiado sensible a los sentimientos de los demás. Además, son muy perceptivos a nivel psíquico, y son propensos a tener sueños proféticos.

Los que tienen al murciélago como su tótem, es posible que siempre estén poniéndose a prueba espiritualmente,  ya que se exige sólo 100% el compromiso con el crecimiento espiritual. El murciélago no aceptará los intentos a medias  en el auto-mejoramiento. En efecto, si el  tótem murciélago detecta que estás aflojando en tus niveles  psíquico / espiritual de capacitación es muy probable que pase a otra persona que está más dispuesto a aprender las lecciones que él tiene que ofrecer. Sin embargo, es un tótem que solo pone a prueba al principio, cuando aparece por primera vez en la vida de alguien, una vez se han superado ciertas pruebas básicas de aprendizaje espiritual, el murciélago es fiel de por vida, sin embargo, los principios con el tótem murciélago son muy importantes, pues es ahí donde él decide si le será fiel de por vida o no. Si eres digno de sus enseñanzas o no.

Nos encontramos en el murciélago un tótem exigente, pero también capaz de proporcionar muchísima ayuda, es un tótem capaz de hacernos mucho mejores, de perfeccionarnos, de hacer que tengamos amor por los demás. El murciélago es capaz de hacernos ver nuestros demonios internos, pero también es capaz de ayudarnos a derrotarlos. Es un tótem renovador, y fuerte, sólo apto para gente preparada al efecto.


Pues no todo el mundo está preparado para los grandes retos espirituales que el murciélago da. Esta es la razón por la que los chamanes indígenas utilizan al murciélago en sus rituales chamánicos como animal de iniciación, porque esta criatura nos lleva a extremos extravagantes, pero siempre con la seguridad de que está a nuestro lado mientras estamos en camino.

Luna Llena en Aries: Septiembre 2012

Se avecina una lunación 'interesante', como todas por otra parte.

Obviando detalles que harían muy largo este post, se dan una serie de cuadraturas (Urano, Plutón, el sol) que hacen que la energía de esta luna llena sea una de carácter sobre todo, inesperado, es decir... dejémonos sorprender. Caminamos hacia lo sorprendente, hacia ideas nuevas que enriquecen nuestra experiencia diaria. 

La posición de Saturno en el cielo no se volverá a repetir hasta dentro de 29 años, y sugiere una posibilidad más de que nuestros anhelos se hagan realidad.

Llega una época de facilidad para experimentar intensos deseos de liberación de algo que nos oprime y la posibilidad de encontrar la forma de hacerlo. Podemos sentirlo también como un fuego interno que nos empuje a la rebelión y el deseo de independencia física y emocional. 

Por otra parte las posiciones de Venus y Marte nos cargan de una fuerte necesidad interna de hacer reales nuestros más profundos deseos y de ser conscientes de nuestro propósito y de los valores y condicionamientos que nos rodean, para poder así seguir caminando.

La necesidad de poner orden en nuestras vidas y de actuar con eficiencia desde las profundidades de nuestro inconsciente que se viene manifestando desde la última luna nueva, llega a esta Luna Llena del 29 de septiembre en la que surgirá la energía de la valentía e independencia. 

Intuiremos que nuestra capacidad de discernimiento sin juzgar, nos permitirá tomar decisiones para ser más eficientes en nuestras vidas que nos hagan actuar con valentía para ser independientes y desarrollar nuestra propia consciencia.

Pero ojo, porque podemos estar más analíticos que de costumbre, perfeccionistas y serviciales, pero también muy crític@s e incluso algo neurótic@s. 

Hemos de tener siempre presente, y especialmente durante esta lunación que el equilibrio es el discernimiento sin juzgar.

Feliz Luna Llena!!!