sábado, 22 de marzo de 2014

Conexión con la Naturaleza: simbología animal, la gacela.

Todas las culturas planetarias, hasta la 'artificialización' de la cultura occidental, han mantenido una conexión muy cercana con la Naturaleza.
Esta conexión, en algunos casos, ha llegado a ofrecernos simbologías muy relacionadas con la esencia de estas figuras y la percepción de ellas.

La gacela concretamente aparece, por ejemplo, en la iconografía egipcia como Reshepu que parece tener un origen asiático. Es una deidad protectora,  con cierto carácter guerrero, por lo que se conectó con la realeza. También se relaciona con la medicina, ya que curaba enfermedades. Es una figura benéfica y accesible al pueblo, conocida con el sobrenombre de 'La que escucha los ruegos' y 'patrona' de la honestidad.

En la India aparece relacionada con el aire y el viento, y en el mundo semítico suele tomarse por representación de la belleza y se le atribuía una gran agudeza visual.
La gacela simboliza también el estar alerta y consciente, el continuo acecho. También la belleza del movimiento, y la capacidad de maniobra.
 
Todos los animales son totémicos, en el sentido de sagrados y que sirven de ayuda. Si te sientes identificado con uno, o si quieres saber cuál es el tuyo, pregunta a alguien de tu confianza que esté conectad@ con estos temas.
 
 
 
 


domingo, 22 de diciembre de 2013

Las Doce Noches de Yule

Cierto es que la celebración de las Doce Noches Sagradas puede relacionarse más con el celtismo nórdico. Sin embargo, a quienes nos atrae la tradición, nos gusta considerarlo como originalmente parece que fue, independientemente de cultos.

Parece ser que en la tradición celta, la víspera del solsticio de invierno, se empezaban los festejos. Preparándonos para la noche más larga del año, encendíamos una hoguera, con un buen tronco (siempre usando la madera más abundante en la zona, pero generalmente era de pino o roble) y así ayudábamos al Sol a tomar fuerza suficiente para volver a iluminar nuestros días durante cada vez más horas.
Este tronco no se apagaba durante doce días y doce noches. Se mantenía la vigilia necesaria para que se mantuviera encendido durante ese tiempo. La víspera al 1 de Enero, se dejaba apagar y se repartían las cenizas, o pedazos de tronco quemado, que se llevaban a las casas. Estas cenizas protegían las cosechas, las casas y a sus moradores, durante todo el año por venir, hasta la siguiente víspera de solsticio en que se entregaban a la Tierra y se renovaba el ritual.

Se cree que eran doce las noches y los días, para simbolizar cada uno de los meses del año, aunque realmente el 'calendario' celta es de trece lunas, trece meses, y es probablemente esa la razón por la que la víspera del día 1 de Enero el fuego no se apagaba, se dejaba arder lo que durara de ese último día.

Poco a poco, el tiempo y las costumbres se fueron adaptando a nuevos tiempos y nuevas costumbres, y así pasamos de celebrar 12 noches, a celebrar 12 horas la misma noche del solsticio. 
Después pasó de ser un tronco de un árbol, a ser una hoguera más modesta. Más tarde ya no fue una hoguera, fue un árbol al que se le colocaban velas encendidas. 
Y finalmente terminó siendo un árbol (a veces de plástico) con luces eléctricas encendidas.

Hoy es un poco complicado mantener una fogata de un tronco de roble o pino encendida durante doce días y doce noches, por eso quienes disfrutamos celebrando la rueda anual celta buscamos alternativas que nos acerquen a aquella fiesta, con aquel significado. 


Si os apetece celebrar Yule os recomiendo tener una velita de té encendida en una zona segura de la casa y en un portavelas, durante doce días y doce noches (con vigilancia, si puede ser). 
Esta vela será nuestra contribución a que el Sol salga con fuerza de nuevo. También será una luz para nuestro nuevo año. 
Si Yule es una época de recogimiento y espera atenta, estos doce días/noches son especialmente importantes, pues empieza a renovarse la energía del Sol y con ella la energía de la Tierra. Por tanto nuestros pensamientos, actitudes, palabras, acciones, etc. de estos días serán especialmente importantes y estarán muy cargados de energía para el resto del año. Marcarán nuestra Rueda, por así decirlo. 
Así que procura ser muy consciente de lo que haces, cómo lo haces, por qué y para qué lo haces. Piensa qué quieres en este año, cómo quieres vivirlo, y vive de este modo durante estos doce días ... por lo menos.
De las doce noches, la más importante es la última. En esa última noche se suele hacer un juramento, o propósito firme, de tener la fuerza para que lo deseado y vivido en las noches anteriores se materialice durante todo el año. Sería la 'versión original' de los buenos deseos de Nochevieja.

A disfrutar de Yule, las Doce Noches y los Trece meses que se avecinan.

PS:
A pesar de ser Doce días y sus noches, suelen llamárseles Doce Noches. Y dado que son las noches los momentos en los que el fuego se puede disfrutar quizás aún más, y que es cuando el Sol necesita más luz para volver a salir, es una tradición bella para continuar. 
Siendo la Rueda, de trece meses lunares, algunas personas mantienen la fogata, vela, etc. encendida el día 1 de Enero también.
Tú decides!



jueves, 1 de agosto de 2013

Lughnasadh, Lammas. 1 de Agosto

El 1 de Agosto, Lammas o Lughnasadh, marca el comienzo de la época de las cosechas, la maduración de los primeros frutos, y con ello, a las primeras cosechas colectivas, al transporte de los nuevos frutos a los mercados… y también a reuniones familiares.


De acuerdo a la mitología del pueblo celta, en concreto en Irlanda, Lughnasadh fue iniciado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria que honraba a su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento al tratar de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura.

Desde entonces se conservó la parte de celebración y durante el día de Lammas solían encenderse hogueras en los campos para honrar a los dioses. Era un día de agradecimiento a las deidades, por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. (Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de acción de gracias). Y es que en realidad éste es un tiempo de bendiciones: las plantas se encuentran cargadas con sus frutos, el trabajo de los hombres ha finalizado, ahora le toca a la divinidad hacer el suyo.
Algunos pueblos celtas hacían también muñecas de paja que se utilizaban para atraer a la abundancia y que la cosecha fuera buena.

Para los druidas, el ciclo de los cereales representaba algo mucho más importante que la simple germinación natural de una semilla. El crecimiento, la muerte y el renacimiento del grano reflejaban el ciclo humano del nacimiento, de la muerte y de la continuación.

En Lammas, los pueblos se congregan a festejar por el arduo trabajo que representó la siembra y cuidado de los campos; se reúnen para planificar el trabajo de la recolección de cosecha (próxima etapa energética), revisan si las herramientas están en buen estado limpiándolas y reparándolas. 

Era también una de las épocas del año en las que se celebraban los matrimonios,  especialmente entre los pueblos celtas de Irlanda, que asociaban así con la simbología de la abundancia.
Quizás por la importancia de esta época y su significado, fue por lo que el emperador romano Augusto César quiso ponerle su propio nombre (Agosto), y así hacer que las celebraciones llevaran su nombre.

Simbólicamente hablando, la energía de Lammas es producto de una planificación anterior. Así éste es un tiempo de estrategias, de alianzas, de planificación, de logística. Al igual que una madre lo hace en los días próximos a dar a luz, el ambiente estará cargado de una mezcla de nerviosismo, expectativa y muchas mariposas en el estómago.

En Beltane, habíamos comenzado a transitar por el camino que nos conducía a nuestros deseos. Ahora en Lammas, volamos en el vacío esperando ver el resultado.



Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver cómo lo que hemos trabajado empieza a dar sus frutos.
Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol y flores de la estación.
Inciensos: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa.
Aceites: incienso, sándalo, canela.
Colores: amarillo, dorado o naranja.
Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.
Alimentos de Lammas: Los cereales, la hogaza de pan, frutos y frutas frescas de la estación, manzanas, peras y uvas.
Bebidas: agua de frutas de la estación, cerveza y sidra.
Deidades: La Diosa Madre, la Pachamama, Frigg, Lugh.

lunes, 22 de julio de 2013

Luna llena de Lughnasad.

La Luna de Maiz, Luna de la Cebada o Luna del Vino, es la primera Luna Llena (Esbat) de Agosto, y la previa a Lughnasad o Lammas (la cosecha celta), el color verde de la Naturaleza empieza a cambiarse a dorado y es época de abundancia, celebración y cosecha.




Agosto ha sido tradicionalmente un mes de abundancia en el que los pueblos celtas solían celebrar rituales matrimoniales (handfasting)

Durante la Luna de Maíz celebramos la abundancia de la Tierra y el final de la época estival, agradecemos a los dioses nuestra propia "cosecha" y nos preparamos para la entrada de una nueva estación, el otoño.

Es una luna en la que podemos aprovechar para agradecer por todo lo que se nos ha brindado hasta este momento, a todos los niveles, por los frutos que estamos empezando a recoger nacidos de nuestras siembras en Imbolc. 

Es una luna profunda y espiritual que nos conecta con nuestra naturaleza más sutil, y nos facilita la conexión con nuestra esencia.

Así, es un momento muy energético por ser luna llena, pero además por ser la culminación del florecimiento. Ya tenemos frutos. Nuestro trabajo empieza a verse recompensado.

Incluso aunque no lo sientas así, quizás es sólo porque no aún no es tan obvio, pero la cosecha está preparada. Agradece, conéctate, protégete y disfruta.

Se pueden hacer muchos rituales en esta noche, yo te recomendaría que usaras frutas de temporada, un incienso, una vela, te conectes con la luna llena y sientas su fuerza, la que mueve océanos. Y desde ahí, agradezcas y pidas que esa energía te acompañe durante toda tu cosecha.

Ya es tiempo.

Correspondencias:

Inciensos: sándalo, olíbano, ámbar, rosas

Colores
: blanco y plateado

Hierbas
:Flores Nocturnas, Flores blancas, Flores de cinco pétalos, Rosa Blanca, Jazmín, Clavel, Gardenias, Pitajaya, Lirio, Azucenas...

Comida
: panes en forma de luna creciente

Tradiciones
: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

viernes, 19 de julio de 2013

O alumbramento de Drolma


A fin de semana do 9, 10, 11 de Agosto terás a oportunidade de compartir un evento cheo de luz, no Centro Equal (Coles-Ourense)

O ALUMBRAMENTO DE DROLMA
 
Unha fin de semana na que enxendrar, nutrir e sorrir á vitalidade da Creación construíndo espazos interiores de escoita e comprensión…

Un mini-retiro para re-conectarte e re-encontrarte viaxando a través das paisaxes da alma

Kundalini Ioga, Shiatsu, Meditación, Movemento consciente, sanación, equilibrio, enerxía, música, celebración do Lughnasad…

Unha convivencia participada e consciente no medio da Natureza a través da cal superar obstáculos, acceder ás fontes de nacemento da cordialidade, o auto-coñecemento, a compaixón...

Favorecendo o crecemento global e consciente a través do corpo, a percepción e a respiración cara á armonía individual e colectiva...

Na procura da integración do individuo co Todo, na unión do Ceo e a Terra,
ven compartir con nós 

O ALUMBRAMENTO DE DROLMA

Ben-Vida, Ben-Vido
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FACILITA ESTE ENCONTRO: DROLMA
9, 10, 11 de Agosto 2013
Centro Equal (A Barra, s/n; Coles-Ourense)

Prezo: 99€ (inclúe a entrada ao concerto)
Inclúe: aloxamento en pensión completa e todas as actividades

Reserva: ingreso de 50€ antes do 5 de Agosto (prezo despois de esa data: 130€)
As plazas son limitadas e resevaranse a medida que se fagan os ingresos.

Cómo chegar:
Ctra de Ourense - Santiago (N-525), dirección A Peroxa, a 10 kms. de Ourense.
Señalización en Vilarchao como Centro de Educación Ambiental
(máis info na web do centro www.centroequal.com)

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- Compartiremos alimentación vexetariana, de agricultura ecolóxica e de Comercio Xusto

- Actividades:
Kundalini Yoga
Meditacións dinámicas
Automasaxe shiatsu
Movemento consciente
Conexión e equilibrio coa enerxía chamánica
Información sobre o consumo e a alimentación consciente.

- Ademais disfrutaremos cun concerto de instrumentos sagrados e cantos harmónicos con Francisco Lumbreras incluido no prezo global do retiro.
Tamén hai a opción de asistir só ao concerto previa reserva, prezo: 12€. Estas plazas son moi limitadas, por razóns obvias de espazo.

- Ofreceránse, para quen o desexe, terapias individuais (Reiki, Shiatsu, Ra-sheeba, Medicina da alma, Flores de Bach, etc.) previa reserva, ao precio especial de 15€.

- Facilitadores: Yolanda Pérez, Javier Diéguez, María Fernández e eu mesma, Yolanda Rodríguez

Información  e reservas :
Yolanda Pérez 679 144 037
Yolanda Rodríguez 671 774 161
Pablo Cachafeiro 698 133 319
 
Que o eterno sol te ilumine
o Amor te rodee
E a pura luz interior guíe o teu camiño
Sat Nam

martes, 19 de marzo de 2013

La dama Ostara: equinoccio de primavera

Ostara, el 21 de Marzo, festeja el equinoccio de la Primavera aunque se cree que antes del cristianismo se celebraba en la primera luna llena después del equinoccio. 
En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento , del amanecer a otro estado de cosas.

Poco a poco la noche y el día se sitúan en equilibrio, y la luz va creciendo. Mitológicamente hablando el joven Dios Sol crece y se convierte en adulto, a la vez que la Diosa Luna, que se convierte en doncella joven y hermosa. Es el festival de renovación, alegría y fertilidad, aunque las fuerzas del invierno aún estén fuertemente presentes. 

En esta época se da la bienvenida a la época cálida y se despide al invierno. Es una fiesta para confirmar la vitalidad y fuerza de la naturaleza y de nosotros mismos. Es la época del renacimiento, del amanecer a otro estado de cosas.


En las zonas germánicas continentales la diosa que representa toda esta explosión de vida es la diosa Ostara. Es una diosa muy querida relacionada con las liebres y los huevos, relacionados con la fertilidad ya que las gallinas no ponen huevos en invierno. 

Imagen Helena Nelson


Ostara, originalmente también llamada Eostre (etimológicamente procede de East, Este, punto por donde nace el sol y que simboliza todo lo relacionado con el renacimiento y que se significa lo brillante) es representada joven, bonita y  con frutas, flores y animales a su alrededor (sobre todo la liebre).

Simbólicamente éste es el momento de Despertar. La Luz está con nosotros y nos guiará. La Tierra está pariendo nueva vida y todo se cubre de esperanza. La vida está naciendo.
Es tiempo para comenzar a actuar. Para poner en acción los proyectos que planeamos en Imbolc. Es tiempo de reencuentro, tiempo de equilibrio, de renovación.

Ahora es propicio comenzar cosas nuevas y aprender a comunicarnos con el mundo.

Sobre los ritos de esta época sabemos que el hecho de que los huevos sean tradicionales de este tiempo se debe a las practicas agrícolas de los pueblos germánicos. Las gallinas se criaban sueltas por lo que ponían los huevos donde les parecía . Y había que buscar los huevos por cualquier rincón.Además las gallinas no ponen huevos en inverno por lo que cuando volvían a poner era cuando el invierno había acabado.

Hoy, al cambiar la forma de criar y también al dejar poco a poco de vivir en el campo y en contacto con la Naturaleza, se han ido olvidando estas tradiciones. Actualmente los huevos se esconden a propósito creando nidos con huevos cocidos y pintados para cada miembro de la familia y se esconden por cualquier rincón preferiblemente en un jardín al aire libre.


El otro símbolo de la diosa Ostara es la liebre. No se sabe muy bien por qué se identifica a Ostara con este animal. Puede ser que como pare a sus crías en el suelo desnudo como las gallinas o otras aves se creyó que las liebre nacían de huevos.(¿?)


Una tradición menos conocida es la recogida de agua de manantial en el amanecer de Ostara. Las mujeres salen de sus casas en absoluto silencio y recogen el agua del deshielo la cual tiene propiedades protectoras y curativas.

Como dijimos antes, los Celtas llamaban a la Diosa Eostre, The Lady y celebraban su día el 21 de marzo, era the Lady Day. Tradicionalmente el Lady Day era un día para recibir sólo buenas noticias. "Casualmente" el 25 de Marzo los católicos celebran la Anunciación del Señor (el día en que el Arcángel Gabriel se le presenta a María anunciándole la venida de Jesús a través de ella)
Según la tradición The Lady, la diosa, después de el Lady day (21 de Marzo), baja al centro de la Tierra para luchar contra los demonios que impiden que la naturaleza produzca en abundancia y “reaparece triunfante” al tercer día , es decir el 25 de Marzo. Vemos aquí también cierta resonancia con la tradición católica de "y descendió a los infiernos y resucitó al tercer día..." Todo esto teniendo en cuenta que en la tradición cristiana se celebra la Pascua, y que estamos hablando de ritos y tradiciones celtas previas a los siglos III y IV a. de C. según el calendario gregoriano.

Equivalencias de Ostara: 

Mensaje: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento. 

Colores: Verde, Amarillo, Rosa, Dorado. 

Plantas: Fresas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación, fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena, clavel, olivo.

Hierbas: Salvia, rosa, jazmín, lirio, madreselva, retama.

Inciensos: Incienso, benjuí, rosa, sándalo, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva. 

Aceites: naranja, sándalo, incienso, eucalipto, limón. 

Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo. 

Comidas: huevos, pasteles de miel y manzanas, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas).

Bebidas: cualquiera con frutas de la estación y té de hierbas.

Dioses relacionados de varias tradiciones: Eostre, Ostara (conectada con Ishtar y Astarte), Artemisa, Atenea, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hécate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan.

Elemento: el Aire

Elementales: las hadas. 

Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara, entrar en contacto más cercano con los bosques o parques para conectarte con la naturaleza que está despertando,  aprender y experimentar todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones, propiedades mágicas, Confeccionar bolsitas con hierbas etc.

¡¡Feliz Ostara!!


sábado, 15 de diciembre de 2012

Yule: nace el Sol

En Yule (rueda) los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, celebraban el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante 12 días. Hoy esta celebración está relacionada con el Solsticio de Invierno.
Este momento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Padre Sol , la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y meditación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte (Samhain). La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra. 

Tradicionalmente durante este festival se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir. Es por esto que se tenía muy en cuenta a los muertos, muchos de ellos eran de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule: es particularmente importante darles su comida, cerveza, y quizás tabaco. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas, y para ver que todos se esté haciendo debidamente; y la gran preocupación era que se viera que todo era de su satisfacción. 

Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre; y por esto, muchas de las tradiciones comunmente asociadas a la Navidad tienen sus raíces en los ritos de Yule.


Otra tradición es la del Tronco de Yule. Se trata de un tronco de árbol, habitualmente pino o roble, que se transporta hasta el hogar familiar para hacerlo arder durante las celebraciones del Solsticio. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas.

Esta fogata de 12 horas era la consecuencia de los originales 12 días que duraban los festejos de Yule (desde la víspera del solsticio hasta el día 1 de Enero) en los que se mantenía ardiendo un fuego que se iba alimentando, para así atraer y facilitar la llegada y el crecimiento de los días más largos.

El moderno Papá Noel,  es también una figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso, y el apalpador gallego (un gigante, de profesión carbonero, que por las fiestas de Navidad bajaba de la montaña lucense para visitar a los más pequeños y comprobar si estaban bien alimentados, palpándoles la barriga. Entonces les dejaba de regalo unas castañas calientes).

También es tradición de Yule venerar a las Tres Madres, son las ancianas Visitadoras de niños a quienes les era consagrado cada nacimiento, en especial si el nacimiento era en la noche del solsticio de Invierno (nacimiento del Sol) Las amas de casa, en las noches sagradas, tenían como deber disponer la mesa para ellas con viandas. Se las llamaba también las “Perchten” (luminosas), y las “Grandes Consejeras”. Es posible que sus características de sabiduría, poder de concesión de dones y trinidad, a las que se añade la fecha de su festividad principal, hayan sido desplazadas hacia los “Magos de Oriente”, de quienes en principio se desconocía el número, para pasar a ser los “Tres Reyes”. A su vez, el origen de estas Tres Madres, se remonta al culto a las Matronae, divinidades femeninas, germánicas y celtas representadas en numerosos altares votivos y piedras gravadas, en toda la región del bajo Rin, en Inglaterra, Francia, Italia e incluso España, con rasgos comunes y de época pagana. Bastantes de estas figuras se agrupan en lugares de culto, sin tener un paralelo en la religión romana.
Las matronas suelen tener nombres que hablan de sus poderes; unas atorgaban bienes materiales, otras sabiduría (y magia), otras sanación, otras protección, otras tenían a su cargo una región, o unos individuos concretos (con el devenir del tiempo algunas se convirtieron en espíritus tutelares, de una familia o clan). 
Están también relacionadas con la imaginería de la “Diosa Triple”, el grupo formado por la anciana, la mujer casada en edad fértil, y la joven soltera.

La tradición de besarse bajo el muérdago tiene sus raíces en esta antigua celebración. Se consideraba el muérdago como la más mágica de todas las plantas y por ello se creía que proporcionaría felicidad a las parejas que se besasen bajo su influencia, puesto que además, se lo tenía por afrodisíaco.

La corriente de Yule acaba en la “Duodécima Noche”, que era la noche víspera al 1 de enero (la cuenta comienza el 20 de Diciembre). Por ser el primer día tras la celebración del nacimiento del Sol, lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ninguna invocación o juramento es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la “Duodécima Noche”. Conviene en esta noche (la Nochevieja cristiana en la que se piden deseos y se hacen propósitos para el año nuevo) realizar el juramento para que proporcione la fuerza necesaria para cumplirlos.

Más tradiciones:
  • Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.
  • Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.
  • Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra condimentada con canela, té de hibisco y jengibre,...
  • Hierbas: Acebo, Muérdago, Hiedra, Laurel, Cedro, Enebro, Romero, Pino, Naranjas, Nueces, Limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule
  • Comida: nueces y frutas como: naranjas, nueces, limones, canela, castañas, manzanas, peras,...
  • Tradiciones: Decorar el árbol de Yule, quemar el tronco de Yule, hacer coronas para la protección de los hogares.